El término “hermafroditismo” es el más antiguo que encontramos para referir la anatomía sexual atípica y el primero que empezó a utilizar la biomedicina (Dreger, 1998a; Reis, 2009). Exótico, monstruoso, temido e incluso deseado, el cuerpo hermafrodita alertaba de una existencia sexuada más allá de los márgenes previstos. Una existencia peligrosa que debería ser controlada para no poner en peligro el orden moral de la época.


Sin embargo, durante el periodo medieval, el “hermafroditismo” era posible. Esta posibilidad quedó inscrita tanto en las teorías sobre la diferencia sexual como en las prácticas administrativas y legales. Precisamente, en la representación de la teoría medieval de la generación, la matriz quedaba escindida en tres cavidades y el acto generador consistía en una pugna entre los sémenes del macho y de la hembra. Si el semen masculino vencía en el torneo, cayendo en la cavidad de la derecha, se engendraría un niño de rasgos viriles. Si el semen femenino se declaraba victorioso y se derramaba en el mismo lugar, se obtendría un varón afeminado. Una argumentación análoga pero referida a la cavidad izquierda explicaba la generación de hembras. El “hermafrodita” era resultado de una justa indecisa, por la cual los sémenes se mezclaban en la cavidad central de la matriz (Laqueur, 1994). En este sentido, el “hermafrodita” era una posibilidad dentro del “orden natural” de los seres. 


Foucault (1985) dirá que en la Edad Media se aceptaba la existencia hermafrodita, pero solo bajo la consideración de seres o “monstruos” con los dos sexos sobre los cuales recaía todo un dispositivo legal y médico. Pero reconocer la existencia de ambos sexos en el mismo individuo, no significaba la aceptación social de un “tercer género” como pudiera ocurrir en otras culturas con mayor “variancia” de género. Esa persona con los dos sexos debía optar por uno, el “sexo determinado” (Vázquez y Moreno, 1995), y cumplir con ciertos preceptos como la fijación de la identidad en el bautismo, en el matrimonio, en las sucesiones hereditarias, en la testificación ante los tribunales, en la unción sacerdotal y en la interdicción de la sodomía (ibíd.).


Concretamente, las reglas del derecho canónico y civil regulaban cómo en estas situaciones el padre o el padrino debían ser los encargados de determinar, en el momento del bautismo, el sexo que iba a mantenerse en la persona. Sin embargo, en la edad adulta, cuando se aproximaba el momento de casarse, el “hermafrodita” era libre de decidir por sí mismo si quería continuar siendo del sexo que se le había atribuido o prefería el otro. La única condición impuesta era la de no cambiar nunca más y mantener hasta el fin de sus días lo que entonces había declarado, bajo pena de sodomía (Foucault, 1985). Según Vázquez y Moreno (1995, 99), la hechura monstruosa, excluida del cuadro de los sacramentos, era purificada en el hermafrodita por el acto de escoger un “sexo determinado” a través de la imposición de nombre. En definitiva, “la verdad del cuerpo y de su existencia no derivaba de una exégesis médica: era el efecto perlocucionario de una ceremonia de elección y juramento (antes de casarse el individuo se comprometía a continuar con el sexo escogido hasta el final de sus días)” (ibíd.). Nos hallamos ante un régimen de verdad que no era médico, sino el efecto de una ceremonia de elección y juramente, es decir, una decisión social-legal. 


A pesar de esta aparente flexibilidad, el cuerpo hermafrodita seguía representando un peligro frente al orden social imperante, ya que de alguna forma poseía el potencial para materializar conductas sexuales aberrantes. Porque, tal y como Foucault (1985, 14) enunciara, “las fantasmagorías de la naturaleza pueden promover los extravíos del libertinaje”, y lo “anormal” en el orden de lo biológico anunciaría el desorden social. Pero la gestión “social” de este potencial desorden no tardaría en ceder su sitio a un “nuevo orden de jurisprudencia exclusivamente médica” que proscribía la duplicidad sexual en nombre del “sexo verdadero” (Vázquez y Moreno, 1985).


El nuevo estado liberal de principios del siglo XIX ya no definía la identidad social de los individuos por su nombre y sus relaciones externas, sino a partir de su “interioridad”. Entramos de lleno en la era de una “racionalidad biotécnica” que desplaza al derecho y que se superpone a la autoridad jurídica para decidir acerca de la identidad de los sujetos (Vázquez y Moreno, 1995, 109). Pero este proceso requería la introducción del monstruo en la ciencia teratológica y en el mundo natural de las cosas. Existían dos sexos, y bajo esa aparente duplicidad de los sexos, solo podía haber malformaciones genitales más o menos monstruosas.


La “racionalidad biotécnica” va a llegar acompañada de nuevos agentes sociales definidos por su capacidad “experta”, es decir, con capacidades específicas para leer la interioridad. Hablamos de un periodo que coincide con el desarrollo de la medicina legal y en el que destacan las ideas del cirujano Plenck (1796), que desarrolló los cinco problemas importantes que planteaba el hermafroditismo: el nombre con el que bautizar a los niños; la legitimidad de los matrimonios, que solo eran posibles entre un hombre y una mujer; la determinación del sexo de los esposos si ambos son hermafroditas; la licencia para realizar ocupaciones de hombre o mujer o la clase de vestimenta que debería llevar (Vázquez y Cleminson, 2010).


La conciencia pública general de los cuerpos hermafroditas se fue desvaneciendo lentamente en las sociedades occidentales europeas en la medida en que la medicina se apropió gradualmente de la autoridad para interpretar —y gestionar— la categoría que con anterioridad había sido conocida ampliamente como “hermafroditismo” (Dreger, en Chase, 2005:88). Resumiendo, la desaparición de la categoría del “hermafroditismo verdadero” coincidirá con el asentamiento del modelo de los “dos sexos” desarrollado por Laqueur (1994). En la medida en que ya no es posible la existencia de dos sexos en un mismo individuo, desaparece el mito de los tres sexos posibles: “A cada uno su identidad sexual primera, profunda, determinada y determinante; los elementos del otro sexo que puedan aparecer tienen que ser accidentales, superficiales o, incluso, simplemente ilusorios” (Foucault, 1985, 13).


Son varios los factores que precipitaron el cambio de paradigma que venimos describiendo: por una parte, el crecimiento del sector médico y de sus especialistas (especialmente ginecólogos), con el progresivo aumento de la población medicalizada y la implantación de un “régimen biomédico de la vida” (cada vez más personas consultaban al médico); por otra, el aumento de la ansiedad social ante la recién etiquetada homosexualidad y ante la agitación de un número de mujeres cada vez mayor reclamando igualdad de derechos en sus profesiones y universidades. Estas aspiraciones de cambio en los roles de género contribuyeron sin duda a que los estamentos de poder se esforzaran por detectar “anomalías” en quienes no ocupaban el lugar previsto para ellos.


No es casual la efervescencia de trabajos que en este periodo indagaban aspectos relacionados con el sexo, la sexualidad y las recién estrenadas identidades político-sexuales. El proyecto modernizador de finales de siglo XIX protegía a los ciudadanos “normales” y clasificaba a los que no lo eran: es decir, a los locos, los degenerados, los perversos, los anormales o los iluminados. Ello significaba “inmovilidad, fijación, control, vigilancia, territorialización del espacio, archivos de las identidades, de los pensamientos, de las tentaciones utópicas” (Cleminson y Medina, 2004, 15). El conocimiento biomédico fue configurándose como brazo ejecutor del orden imperante, clasificando, fijando y normativizando las identidades sexuales en una irrefrenable carrera hacia una hiperespecialización e hipercategorización en cuestiones de sexo/género. Cleminson y Medina (2004) entienden esta categorización progresiva, basada en la construcción de diferencias entre sexos y géneros, como el lugar de racionalización de la desigualdad mediante su naturalización y su corporeización. Dentro de este orden, la conducta hermafrodita se va a vincular a la “peligrosidad sexual”.


Para Dreger (1998a), esa ansiedad y la inestabilidad propia de este periodo se resuelven en lo que ella rotuló como la “definición gonadal del sexo”. La difusión de la clasificación del “sistema de Klebs”8 a finales del siglo XIX marcará un punto de inflexión en este proceso de tecnificación y especialización del sexo, así como en las bases para asignar el sexo verdadero y definitivo en las personas. Este momento histórico forma parte de lo que Dreger (1998a) denominó “la edad de las gónadas”9, es decir, la jurisdicción médica dedicada a la determinación del verdadero y único sexo sobre la base del criterio gonadal. Dentro de este paradigma, el “sexo verdadero” no se basaba en características como la voz, el andar, la idoneidad para la cópula o el tamaño del pene o del clítoris, sino que se basaba en la existencia de gónadas sexuales que se suponían la clave corpórea de la fecundidad y la reproducción, por tanto, de la identidad de sexo de la persona (Cleminson y Medina, 2004, 25). La creencia médica en esta definición del sexo gonadal fue tan fuerte que “en la Inglaterra del momento el “problema” de una mujer con testículos fue resuelto en ocasiones extirpándole los testículos, mientras que en Francia se imploraba a esos pacientes que abandonaran sus uniones “homosexuales” con hombres” (Dreger, 1998a, 9).


En este nuevo saber, el “hermafrodita” como figura engañosa, era sustituido por el “pseudohermafrodita”. El “sexo verdadero” del pseudohermafrodita se escondía en su interior, invisible a la mirada inexperta. Dentro de este esquema, tanto los rasgos físicos como los psíquicos considerados monstruosos en el pasado, cambiaban la consideración social para pasar a ser “anomalías”, “alteraciones” o “trastornos”.


Las memorias de Herculine Barbin, encontradas en el apartamento de París donde se suicidó en 1868, dejan constancia de este periodo de apropiación progresiva sobre los cuerpos sexuados por parte de la medicina. Alexina Herculine Barbin, educada como mujer según los cánones típicos de la época y dedicada a la docencia en un internado de mujeres, fue reasignada10 como hombre tras visitar a un médico por dolores abdominales y descubrirse que poseía unos testículos en proceso de descenso y un clítoris demasiado grande como para ser considerado como tal. 


No obstante, tanto Medina, como Cleminson y Vázquez expondrán cómo la conocida como “edad de las gónadas”, en España tuvo que competir con un nuevo estilo de pensamiento introducido hacia 1913: las hormonas invocadas como responsables últimas de la identidad sexual del individuo. La edad de las gónadas abría un periodo que remitía a la materialidad del sexo, “una cosa, las gónadas”; pero al entrar en la era de las secreciones internas, se producía un proceso de fractura biológica y química, “la diferenciación sexual producida por la compleja dinámica de las secreciones internas” (Vázquez y Cleminson, 2011, 181).


Fausto-Sterling (2006) diferencia la “edad de las gónadas”, empeñada en la búsqueda del “verdadero sexo”, y la “edad de la conversión”, empeñada en eliminar a la gente nacida con sexo mixto para transformarla en varones o mujeres. En España encontramos dos figuras que marcan ese punto de inflexión hacia la “edad de la conversión”: el endocrinólogo Gregorio Marañón y el ginecólogo José Botella Lusiá. Ambos rompieron con el canon médico del momento respecto a las concepciones de sexo/género y dispusieron las bases del actual modelo de abordaje médico en situaciones intersexuales.


Para el endocrinólogo la diferencia entre sexos se establecería como una escala de gradaciones dentro de la cual nos situamos la mayoría de nosotros: 


“Casi ningún humano presenta los signos sexuales en toda su pureza (…) la observación minuciosa descubrirá, casi sin excepción, la huella del “otro sexo”, que perdura en un grupo de rasgos, morfológicos (la distribución del vello y del cabello, el desarrollo de la laringe, las proporciones del esqueleto, etc.) o funcionales (libido, conducta social, carácter, sensibilidad, voz, etc.)” (Marañón, 1930, 259). 


Pero lo que en apariencia pudiera parecer en Marañón un modelo de apertura y de ruptura de los clásicos dualismos, una mirada más profunda nos descubrirá que su idea de “continuo” no tenía otra utilidad que la de identificar problemas dentro de esa escala de gradaciones. En realidad, esta descripción del sexo más “fluida” le va a servir como base teórica para la posterior definición de las “desviaciones”, los “defectos”, las “anomalías” o los diferentes “problemas” que se establecen en la diferenciación sexual y que en definitiva originan lo que el nombró como “estados intersexuales”. Los diversos estados intersexuales serían entonces el resultado de perturbaciones en la acción del sistema glandular” (ibíd.). En concreto, Marañón entiende por estados intersexuales “aquellos casos en que coinciden en un mismo individuo —sea hombre, sea mujer— estigmas físicos o funcionales de los dos sexos; ya mezclados en proporciones equivalentes o casi equivalentes; ya, y esto es mucho más frecuente, con indiscutible predominio del sexo legítimo sobre el espúreo” (Marañón, 1930, 4). 


El colofón de las teorías del endocrinólogo culminaba en una detallada clasificación de las intersexualidades en dos grandes grupos: las “intersexualidades permanentes” y las “intersexualidades transitorias”. Dentro de las primeras incluyó la “homosexualidad”, el “travestismo” y la “transexualidad”. Entre las que denominó “intersexualidades transitorias”, encontramos las “intersexualidades gravídicas”11, la “homosexualidad episódica” en los hombres12 y las bautizadas por él como “intersexualidades críticas”, es decir, la “intersexualidad feminoide en los hombres púberes”13, la “intersexualidad viriloide en el climaterio y en la vejez”14, etc. En esta clasificación descubrimos que la concepción marañoniana de intersexualidad incluía cualquier grado de incumplimiento de la norma sexuada en cuanto a aspecto físico, roles, prácticas sexuales, y/o deseos y expectativas (Marañón, 1928).


En la medida en que se fueron desarrollando nuevas categorías nosológicas y otras sofisticadas clasificaciones, el criterio para definir y determinar el sexo también se tornaba más complejo, difuso e imposible de concretar sin el uso de las más avanzadas tecnologías de diagnóstico. Teresa de Lauretis (1989) llega a la conclusión de que las tecnologías médicas empleadas —tanto materiales como discursivas— contribuyeron a la configuración de un conocimiento médico que producía —y hacía posible con su repetición—, ciertas concepciones fijas acerca del sexo y de lo que nosotros ahora definiríamos como género. En la misma línea, Laqueur (1994) matizaba cómo ese perfeccionamiento tecnológico, cada vez más preciso para definir y clasificar el sexo, no ha significado cambios en las concepciones y en la construcción social del sexo/género/sexualidades:


“Ningún descubrimiento singular o grupo de descubrimientos provocó el nacimiento del modelo de dos sexos, precisamente por las mismas razones que los descubrimientos anatómicos del Renacimiento no desplazaron al modelo unisexo: la naturaleza de la diferencia sexual no es susceptible de comprobación empírica. Es lógicamente independiente de los hechos biológicos, porque una vez incorporados éstos al lenguaje de la ciencia constituyen también el lenguaje del género, al menos cuando se aplican a una interpretación culturalmente importante de la diferencia sexual. En otras palabras, casi todas las afirmaciones relativas al sexo están cargadas desde el principio con la repercusión cultural de las mismas propuestas. Pese al nuevo estatus epistemológico de la naturaleza como sustrato de las distinciones y pese a la acumulación de hechos sobre el sexo, la diferencia sexual no fue más estable en los siglos que siguieron a la revolución científica de lo que antes había sido. Dos sexos inconmensurables eran, y son, productos culturales, en la misma medida que lo era, y es, el modelo unisexo15.”(Laqueur, 1994, 265).


De hecho, Vázquez y Cleminson (2011) recordarán cómo la batalla por definir los límites del hermafroditismo que tuvo lugar en España en el primer tercio del siglo XX, no solo fue resultado de la teoría marañoniana de la intersexualidad, sino que, como ya hemos avanzado, fue consecuencia de un proceso de definición de los sexos mucho más vasto en el que algunos médicos y comentaristas sociales quisieron reafirmar la diferencia entre los sexos, a la luz de lo que comúnmente se percibía como “un confusionismo de los géneros auspiciado por las feministas” (p. 128). 


Nuestra actualizada construcción del sexo, avalada por la tecnología y por la férrea creencia en la neutralidad y la objetividad científica, acabará configurándose como una de las estrategias más efectivas para hacer pervivir la creencia en dos únicas posibilidades de cuerpos, con sus correspondientes identidades y roles de género. En esta construcción, el conocido como “sexo” combina una serie de parámetros biológicos de lo que podríamos reconocer como el “cuerpo visible” y el “cuerpo no visible”. Ese “cuerpo visible” se relaciona con la apariencia corporal externa, es decir, la distribución de la grasa y del vello, la estructura ósea y muscular, así como el aspecto de los genitales externos. El “cuerpo no visible” representa todos aquellos resultados de laboratorio o de exámenes radiológicos producto de tecnologías médicas, es decir, gónadas, cromosomas, hormonas, enzimas o cadenas de genes. Se trata de una micro-corporalidad inteligible únicamente para un reducido grupo de iniciados en leer e interpretar resultados de laboratorio, ecografías o escáneres. El resultado de “hombre” o “mujer” no es más que el cumplimiento de un esquema de coherencia entre todos estos parámetros biológicos propuestos por la biomedicina. El hombre y la mujer son el resultado de lo que se entiende por una “diferenciación” y un “desarrollo sexual normal”.


La “incoherencia” se paga con medicalización. Una medicalización violenta en la que las tecnologías médicas —fármacos, hormonas y cirugía— modelan un sexo que “simula” la dualidad perfecta, sin fisuras. La concepción de “sexo verdadero” se transformaba, gracias a las tecnologías médicas, en una de “sexo conveniente o simulacro” (Cleminson y Vázquez, 2011). Cualquier desajuste o falta de correspondencia a partir de este constructo, conduce irremediablemente hacia la lista de los no aptos, es decir, aquellos que deberán ser nombrados, controlados y corregidos.


Tanto en la bibliografía revisada de los diez últimos años como en lo expresado en cada entrevista o encuentro personal con expertos médicos españoles, se repiten los mismos parámetros a considerar a la hora de decidir el sexo a asignar a un recién nacido con una DSA. Estos son: la genética, la anatomía, la funcionalidad, los resultados endocrinológicos, la opinión de los cirujanos en cuanto a posibilidades de reconstrucción anatómica, la decisión de los padres y las experiencias en casos anteriores18. Aunque parezcan muchos los elementos a tener en cuenta, realmente los podríamos resumir en tres factores decisivos: La “probable identidad de género futura”, la “potencial fertilidad” y la “capacidad funcional de los genitales externos”.


Merece la pena detenernos por un momento en los entresijos de estas decisiones, por las implicaciones personales y políticas que contienen. Por un lado comprobaremos los presupuestos o expectativas culturales —sobre los cuerpos, los sexos/géneros, las sexualidades o el parentesco— implícitas en cada evaluación; por otro lado podremos intuir las consecuencias que tienen estas decisiones en la vida de las personas con una DSA y en su entorno. 


Así, por ejemplo, y en lo que se refiere a la probable identidad de género futura de la persona, nos preguntamos: ¿cómo saber el género con el cual un recién nacido se identificará cuando sea adulto? Las investigaciones previas al 2006 que divagan sobre la identidad de género futura de personas con condiciones intersexuales, ofrecen recomendaciones muy generales (Money, 1975, 1976; Herdt, 1990; Martínez-Mora, 1994; Diamond y Sigmundson, 1997a, 1997b; Wilson y Reiner, 1998; Meyer-Bahlburg, 1996, 1999, 2005; Zucker, 1999, 2005; Gracia Bouthelier, 2002; Bradley, et al., 1998; Hines, 2004; Cohen-Kettenis, 2005; Mazur, 2005). No es hasta la publicación del conocido “Consenso de Chicago” cuando se estandarizan las respuestas sobre qué identidad de género se desarrollará para cada síndrome concreto (Lee et al., 2006). Aquí no se duda al recomendar reasignar el sexo femenino a personas con Síndrome de Insensibilidad a los Andrógenos Completa (CAIS), en el síndrome de Mayer-Rokitansky (MRKH), en el Síndrome de Turner, o ante una Hiperplasia Suprarrenal Congénita (HSC) con cariotipo XX y con potencial fertilidad —cuando hay estructuras internas como útero y ovarios—. Tampoco se titubea para reasignar el sexo masculino en el síndrome de Klinefelter o en casos de hipospadias. Sin embargo, la futura identidad de género sigue siendo el talón de Aquiles ante diagnósticos como el Síndrome de Insensibilidad a los Andrógenos Parcial (PAIS), la HSC o en determinadas deficiencias enzimáticas o en disgenesias (Lee et al., 2006; López Siguero, 2008).


En estos últimos diagnósticos esos terrores de género se relacionan con la potencial influencia incontrolable de los andrógenos sobre el desarrollo de género, es decir, sobre la identidad, el comportamiento y el deseo (Bradley et al., 1998; Hines et al., 2003; Meyer-Bahlburg, 2005; Zucker, 2005, Mazur, 2005; Cohen-Kettenis, 2005; Hines, 2011). Los andrógenos se presentan como responsables, tanto de los cambios de sexo como de la homosexualidad en, por ejemplo, niñas con HSC (Dessens et al., 2005; Wong et al., 2011)19. En definitiva, las estructuras o conformaciones cerebrales y neuronales serían el resultado de la acción de los andrógenos (Wilson, 2001) durante el periodo o vida fetal, con lo cual volvemos a un nuevo convencimiento esencialista sobre la localización orgánica de la identidad sexual: el cerebro y en el sistema neuronal, pero esculpidos por los andrógenos20.


Este nuevo paradigma convive en la actualidad con la incapacidad tecnológica para conocer los entresijos de la impregnación hormonal del cerebro durante el periodo embrionario y fetal. Esta limitación técnica nos descubre las contradicciones y paradojas de un modelo en el que conviven unos presupuestos teóricos fuertemente biologicistas, con una práctica clínica que respondería más a los postulados de un modelo ambientalista homófobo y tránsfobo que se consuela con la fórmula del “sexo conveniente o sexo simulacro”. Así, cuando nuestros informantes médicos referían durante las entrevistas a “equivocaciones” y “errores” al reasignar a un bebé intersexual, situaban ese error en un lugar que escapa a su control y a una praxis médica correcta. Cuando un profesional decía que el resultado había sido “desastroso”, querían decir: o que la identidad de género con la cual se identificó esa persona fue distinta al género que le asignaron médicamente, o que era homosexual (Gregori, 2006).


Partiendo del principio básico de que siempre se intentará conservar la fertilidad de los individuos, y de que la potencial fertilidad debería ser el elemento primordial para resolver el sexo definitivo, el último factor decisivo a la hora de asignar el sexo en casos de DSA se refiere a la capacidad funcional de los genitales externos. Esta expresión remite a la forma y al tamaño de los genitales y a su capacidad para funcionar en un tipo de prácticas sexuales centradas en el coito heterosexual. Existe un consenso sobre la forma, el tamaño y las funciones que debe tener un cuerpo para ser considerado “normal”. Muy lejos de lo que la naturaleza nos presenta, en nuestro imaginario cultural existen pocas posibilidades morfológicas para hablar de genitales normales. Esta escasez se materializa a través de gráficas, escalas consensuadas y estándares biomédicos con los que se diseña el margen de cuerpos posibles. Una amplia variedad de términos y cifras delimita los márgenes de lo normativo y patologiza las variables que no se ajustan a este constructo. Entre ellas encontramos gráficas sobre morfologías, tamaños y disposiciones de órganos sexuales internos y externos —penes, clítoris y vaginas—; escalas para evaluar el desarrollo de mamas, de genitales externos o del vello pubiano en la pubertad —estadios de Tanner (Parera et al., 2001)—, así como clasificaciones en donde se exponen los diferentes grados de “variabilidad” —en medicina se habla de “ambigüedad”— de morfologías genitales, como son las escalas de Prader o la clasificación de Lucks para genitales ambiguos (Lucio y Ábrego, 2003). Siguiendo esta lógica, un micropene se convertirá en clítoris hipertrofiado en el instante en el cual la reasignación de sexo se incline hacia lo femenino. Tal y como sugería Laqueur (1994), estas escalas, estándares y medidas, más que demostrar empíricamente alguna esencia fundamental sobre las diferencias entre sexos y géneros, nos devuelven reflejada una imagen ya conocida: la necesidad de perpetuar las mismas concepciones de complementariedad entre sexos con un modelo de sexualidad heterosexual y coitocéntrico. 


Por “capacidad funcional” en una mujer se entenderá su capacidad para embarazarse y parir, así como para reproducir una práctica sexual heterosexual convencional. Debe, por tanto, disponer de una vagina con un diámetro y longitud suficientes para albergar un pene. Por lo que respecta al clítoris, se intentará conservar en la medida de lo posible para que esa mujer sea capaz de obtener una respuesta placentera. Sin embargo, el criterio del resultado estético —”un clítoris que no se vea”— estará por delante de la posibilidad de experimentar placer a través de él. En el caso de los varones, el valor simbólico que nuestra sociedad atribuye a las cualidades y funciones del pene, se traduce en protocolos que priorizan su respuesta sexual y funcional, a saber: tener un pene con capacidad de erección y de penetración. Sin duda hablamos de una funcionalidad dirigida hacia una reproducción social y biológica, es decir, la (in)capacidad para reproducir determinadas funciones biológicas asociadas a la feminidad o a la masculinidad y que se manifiestan en menstruaciones ausentes, vaginas impenetrables o (pa)maternidades imposibles. 


Una vez valorada la posible identidad de género futura, la potencial fertilidad y la capacidad funcional de los genitales externos, las posibilidades de reconstrucción quirúrgica de esos genitales sigue siendo determinante. Ante limitaciones tecnológicas —como en la cirugía de faloplastia—, la decisión última continúa inclinándose hacia lo femenino; ya que, en palabras de expertos, “no existen a día de hoy cirugías correctivas adecuadas para reconstruir penes mal inervados o demasiado pequeños”. Únicamente en situaciones concretas, como es el caso del déficit de 5-α-reductasa o la deficiencia de 17-β-HSD en los cuales se espera que exista una virilización espontánea en la pubertad, se plantea una reasignación de sexo masculina (Lee et al., 2006; López Siguero, 2008).


Los cuerpos considerados “ambiguos”, “deformes”, “anómalos”, “ofensivos”, o los que potencialmente puedan desarrollarse de forma atípica, se vigilarán y se modificarán con tecnologías médicas, tratamientos farmacológicos21, tratamiento hormonal sustitutorio (THS) o con las intervenciones quirúrgicas conocidas como “cirugía genital correctora de genitales ambiguos” —clitoridoplastias, vaginoplastias o faloplastias—. Ahora bien, el sometimiento a alguno de estos tratamientos no está exento de riesgos para la salud, de infecciones, de cicatrices, de pérdidas de función, de disminución o pérdida de sensibilidad; en definitiva, de cronicidad. A pesar de ello, la lógica biomédica considera que el daño emocional producto del rechazo social a causa de una anatomía genital atípica o de una apariencia corporal sexuada poco habitual, es mucho mayor que el posible daño físico derivado de efectos iatrogénicos de la cirugía plástica y superior a los efectos secundarios de tratamientos farmacológicos. Es por ello que la DSA se sigue considerando una “urgencia” y un peligro para el desarrollo psicológico de la persona:


“El nacimiento de un niño con ambigüedad sexual constituye un problema muy serio y una urgencia, no solo médica sino sociofamiliar, por la angustia que genera en los padres del recién nacido y por los problemas judiciales que se derivarían en caso de un error diagnóstico, con el consiguiente cambio de sexo a nivel administrativo-judicial (…). Es preciso no escatimar esfuerzos a la hora de realizar de forma rápida un diagnóstico exacto, decidir una asignación correcta de sexo y planificar los tratamientos médicos y quirúrgicos necesarios para conseguir un individuo sano, con unos genitales anatómica y funcionalmente correctos que le permitan vivir una vida adulta identificado física y psíquicamente con el sexo asignado.” (Piró Biosca, 2002).


Como Kessler declarara (1998), la intervención médica está justificada a favor de producir individuos socialmente ajustados, donde “un problema social se ‘cura’ médicamente”. 


En realidad, el aspecto por el cual se ha popularizado la “intersexualidad” ha sido por el de unos genitales atípicos en recién nacidos y por las cirugías que se les practica para “normalizarlos”. De hecho, cuando escuchamos la palabra “intersexualidad”, inmediatamente pensamos en bebés de los cuales no se ha podido decir si es niño o niña al nacer. Pero lo cierto es que eso que hemos ido conociendo como “intersexualidad”22 no siempre se diagnostica al nacimiento, y en ocasiones se detecta más tarde, en la adolescencia o en la edad adulta. Para aquellas personas con una DSA que nunca entraron en circuitos institucionales médicos, su DSA nunca se convertirá en etiqueta diagnóstica. 


Las causas por las cuales llegan a diagnosticarse estas situaciones son diversas: unos genitales inusuales que no se habían descubierto anteriormente, una hernia inguinal en una niña, una pubertad retrasada o incompleta, la virilización en una mujer —como el crecimiento de barba—, una amenorrea primaria —ausencia de la primera menstruación—, el desarrollo de pechos en chicos o la hematuria cíclica y ocasional en un niño —sangrado abundante mensualmente— (Sánchez-Planell, en Martínez-Mora, 1994; Lee, 2006). A excepción de la hernia en la niñez, este listado de descubrimientos médicos se traduce en la ausencia de determinados signos de desarrollo masculino o femenino en el sentido esperado, o en la aparición de rasgos físicos que se asocian al sexo contrario. Son esos marcadores de género que aparecen durante la explosión hormonal de la adolescencia, momento en el cual los caracteres sexuales secundarios dibujan nuevos paisajes corporales. Dentro de este registro cabría añadir la esterilidad, un motivo de consulta muy habitual en hombres que terminan siendo diagnosticados con un síndrome de Klinefelter, o en mujeres que acaban con una etiqueta de CAIS o de Síndrome de Rokitansky.


En estos casos, la cirugía será la mediadora en ese “proceso de generización” al que hacía referencia Mauro Cabral (2005): un “simulacro” de reproducción biológica según el cual, a pesar de que determinadas personas, por ejemplo, nunca podrán ser fértiles (por no poseer las estructuras internas necesarias para esa función), igualmente se les construirá una vagina. Una neovagina que posibilitará un coito heterosexual —en el que un pene penetra una vagina— como una práctica que permite el acceso a la heteronormatividad en una teatralización de la fusión y complementariedad entre los sexos. Según esto, la posibilidad de “encarnar” una práctica sexual reproductiva, bastaría para garantizar la pertenencia a uno u otro sexo. 


Pero como ya advertimos, la cirugía tiene límites. Las hormonas sintéticas o determinados tratamientos farmacológicos acaban siendo el complemento perfecto y necesario a una “cirugía correctiva”, porque como apuntaba Moisés Martínez (2005) para casos de transexualidad, “ellas son las verdaderas responsables de la transformación física”. Los efectos de la química hormonal se sobrevaloran en tal medida, que no solo tienen la capacidad de “crear” mujeres u hombres, sino que además se considera que esas mujeres y esos hombres pueden representar ideales de feminidad o masculinidad. Tal y como afirmaba un profesional médico respecto al resultado del tratamiento con estrógenos de una paciente a la que se le habían extirpado sus gónadas testículos, “es guapa, rubia y de pelo largo”. Por otro lado también se espera de ellas que eviten las “sorpresas inesperadas” de los cuerpos en crecimiento. Con esta expresión los profesionales médicos remiten a lo que en una ocasión un endocrinólogo llamaría “la madre del cordero cuando llega la pubertad”; esto es, que después de haber asignado un sexo a un recién nacido, al llegar a la pubertad las gónadas pueden entrar en funcionamiento y dirigir el desarrollo físico hacía el sexo contrario al esperado.


Nos atreveríamos a afirmar que las hormonas, o lo que se espera de ellas, son en parte las responsables de la creencia en la identidad de género. El cuerpo vivido, esculpido a golpe de hormonas, huele diferente, cambia el tono de voz, hace crecer pelo en la cara o los pechos cuando se toma testosterona o estrógenos sintéticos. Probablemente ese mismo cuerpo también experimente cambios de humor, mayor o menor energía o fuerza física, más o menos libido, etc. Esos cambios corporales unidos al efecto simbólico que otorgamos a las hormonas sexuales —especialmente a la testosterona—, seguramente cambien nuestras relaciones cotidianas; tal vez nos transporten en poco tiempo a un cuerpo nuevo, a una nueva identidad. La hormonoterapia o la administración de hormonas en dosis cada vez más altas, acaba siendo el mejor seguro de vida para una identidad verdadera, única y estable.