Entre las múltiples definiciones de lo que son las emociones, que Nussbaum proporciona en sus estudios, destaca por su claridad gráfica la que da título a su obra sistemática sobre la materia por la que considera que las emociones son “levantamientos geológicos del pensamiento” (Nussbaum, 2008, p. 21). Esta expresión da cuenta tanto de la dimensión fisiológica como cognitiva, que se encuentra a la base de las emociones, pero, además, esta fórmula de raigambre proustiana (Nussbaum, 2008, p. 85) posee una viveza expresiva peculiar, puesto que deja entrever un elemento, que no es ni el corporal, ni el mental, sino aquél que precisamente aporta la fuerza a la definición: el componente motivacional. Para que se produzcan tales levantamientos del pensamiento es necesario que medie algún tipo de circunstancia que produzca semejantes alteraciones psicosomáticas denominadas emociones. Nussbaum considera que aquello que es susceptible de motivar una reacción emocional posee una íntima vinculación con la esfera de valor que opera en el ámbito íntimo del sujeto. Las emociones se configuran como aquellos “pensamientos acerca del valor y la importancia que hacen que la mente se proyecte al exterior como una cadena montañosa, en lugar de permanecer inmóvil e inerte, cómodamente satisfecha de sí misma” (Nussbaum, 2008, p. 21). De este modo, la autora reformula su expresión metafórica inicial de la emoción como “respuesta inteligente a la percepción del valor” (Nussbaum, 2008, p. 21). Esta definición precisa de forma clara que las emociones son, en definitiva, formas de conocimiento, en tanto que son perceptoras y lo son de una percepción muy particular. Aquello que es percibido, si es susceptible de desencadenar una emoción, debe vincularse de una forma concreta con la esfera íntima de valor del sujeto. Por tanto, las emociones poseen una función cognitiva que determina qué es lo que el sujeto emocional valora.

Esta tesis, que pudiere parecer novedosa, en realidad, es heredada de la tradición estoica. La autora toma prestada la concepción que los estoicos clásicos sostienen acerca de las emociones para su propia teoría, a la que califica de neoestoica, reformulando algunos de los presupuestos de estos autores clásicos, con el fin de resolver determinados problemas que impiden utilizar a las emociones con fines éticos. Partiendo de la definición que atribuye directamente al planteamiento estoico, afirma que las emociones son “evaluaciones o juicios de valor, que atribuyen a las cosas y a las personas que están fuera del control de esa persona una gran importancia para el florecimiento de la misma” (Nussbaum, 2008, p. 24 y p. 44). A partir de estas premisas estoicas Nussbaum precisa tres componentes de la emoción que determinan y configuran su estructura cognitivo-evaluativa (Nussbaum, 2008, p. 24):


a) La idea de valoración cognitiva


La “valoración cognitiva” es el elemento crucial para que una emoción se suscite. En el caso de que no exista una percepción de valor, la emoción no tendrá lugar. Las emociones, de este modo, informan sobre aquello que es valioso para el sujeto y por ello poseen una función “cognitivo-evaluativa” (Nussbaum, 2008, p. 45). El término “cognitivo” es utilizado en este contexto para expresar exclusivamente aquello “relativo a la recepción y al procesamiento de información” y no se refiere, por tanto, ni a “cálculo elaborado” ni a “autoconciencia reflexiva” (Nussbaum, 2008, p. 45). Sin embargo, para que una emoción se suscite, esta función “cognitiva” de las emociones debe ser, a su vez, “evaluativa”: la cognición se encuentra formalmente investida de valor. El concepto “evaluativo” supone la combinación de la percepción de un objeto y el pensamiento acerca de su relevancia e importancia para el sujeto, de modo que el contenido cognitivo que las emociones proporcionan es un contenido intencional-evaluativo acerca de lo que el sujeto valora.


b) La idea del propio florecimiento


La naturaleza evaluativa de la cognición propia de las emociones, que hace referencia a la importancia del objeto intencional para el sujeto emocional, introduce la dimensión subjetiva del interés en la concepción del objeto. El carácter subjetivo de la percepción del objeto, capaz de provocar la emoción en un sujeto, no se circunscribe únicamente a la relación noemática entre el sujeto y el objeto fenomenológicamente aprehendido y, por tanto, no se reduce a un mero “darse a la conciencia”. Precisamente, sus conexiones con la dimensión subjetiva del sujeto emocionalmente afectado tienen un calado más amplio y profundo. En otras palabras, dicha percepción precisa de cierto acto vinculativo con la globalidad de la esfera íntima y subjetiva del sujeto para que pueda surgir la emoción.


Nussbaum, en este extremo, señala que el acto de aprehensión evaluativa del objeto, que realiza el sujeto emocionalmente afectado, debe relacionarse de forma efectiva con la esfera del bienestar del sujeto para que se suscite la emoción. De este modo, el contenido cognitivo-evaluativo percibido en la emoción se encuentra modulado por la contribución del objeto valioso al bienestar del ser perceptor. Por tanto, las emociones poseen un componente que la autora denomina eudaimonista. Este carácter eudaimonista, que dirige la valoración, permite, por una parte, conectar los estados emocionales con las esferas subjetivas de valor, al remitir a los proyectos vitales íntimos, pero también con cierta noción última de “florecimiento” que el sujeto alberga (Nussbaum, 2008, p. 54) y, por tanto, lo vincula con una cosmovisión universal de la vida. En consecuencia, la emoción es “idéntica a la aceptación de una proposición a la vez evaluadora y eudaimonista, esto es, concerniente a uno o más de los objetivos y fines importantes de la persona” (Nussbaum, 2008, p. 64) en particular y del ser humano en general.


c) La relevancia de los objetos externos


Tras precisar la particular vinculación existente entre la emoción y los objetos externos, al señalar que estos objetos se presentan a la percepción como investidos de valor, es oportuno explicar el porqué de su importancia para el sujeto. La relevancia que determinados objetos poseen para el sujeto radica precisamente en su carácter de ser externos. El concepto de externalidad en el pensamiento de Nussbaum posee un significado peculiar, de tradición estoica, que refiere a la influencia de los objetos externos en las reacciones del sujeto. El contenido semántico de lo “externo” en relación a los objetos, en este contexto, no remitiría al hecho de encontrarse “fuera” de la esfera corporal de la persona, sino que “externo” hace referencia a que quedan fuera del control completo y absoluto de la persona (Nussbaum, 2008, p. 64). Esta apreciación se encuentra en la base del propósito estoico de extirpar las pasiones, puesto que, en definitiva, el concepto de externalidad le recuerda al ser humano su condición de finitud y su naturaleza vulnerable. De hecho, las cosas vulnerables son aquéllas que “pueden verse afectadas por eventos del mundo que se hallan fuera del control de la persona, que pueden llegar por sorpresa, que pueden ser destruidas o eliminadas incluso cuando uno no lo desea” (Nussbaum, 2008, p. 54). Sin embargo, hemos de señalar que precisamente esa vulnerabilidad innata a la que está sometida el ser humano es la que le urge a valorar: solamente mediante el continuo ejercicio de valoración y ponderación el ser humano finito puede garantizarse su supervivencia y viabilidad en su interacción con el medio. En este sentido, Nussbaum sostiene que “la emoción registra esa sensación de vulnerabilidad y de control imperfecto” (Nussbaum, 2008, p. 66) y la autora perfila más profundamente la noción de emoción en otras de sus obras, al concebirlas como “respuestas a estas áreas de vulnerabilidad, en las que registramos los perjuicios que sufrimos, que podríamos sufrir o que por suerte no padecemos” (Nussbaum, 2006, p. 19).

Los tres elementos precisados configuran una estructura formal valorativa de la emoción. Dependiendo de las peculiares características sustantivas de estos componentes –que la información afecte negativamente al bienestar del sujeto o que el valor del objeto se conciba como menos relevante por ejemplo- se originarán unas emociones u otras, pero formalmente estos tres elementos de naturaleza valorativa poseen un carácter constitutivo y necesario en todas y cada una de las emociones. Por otra parte, los tres componentes poseen una referencia a la dimensión subjetiva, en tanto que en los tres es necesario que medie un factor clave de carácter evaluativo. Ninguno posee un carácter objetivo independiente del sujeto, por el contrario su configuración objetiva viene determinada por sus características objetivas formales junto con un componente subjetivo sustantivo: el objeto propio de los tres elementos apuntados es un objeto configurado según la particular dimensión subjetiva del sujeto afectado por una emoción. Esta característica posee una importancia capital para la viabilidad psicofísica y supervivencia del sujeto emocional y desvela la importancia y significado de la función y estructura cognitivo-evaluativa de las emociones.


Como se ha apuntado, las emociones proporcionan un tipo de cognición peculiar, que no se circunscribe únicamente a la información cognitivo-sensorial aportada por la percepción, sino que la naturaleza de la información recibida es más compleja en tanto que es de carácter valorativo. Esta circunstancia permite inferir ciertas conclusiones que poseen consecuencias prácticas valiosas para los fines de la deliberación ética. Por una parte, en virtud del carácter íntimamente subjetivo que opera en la información cognitiva suministrada por las emociones es posible fundamentar un determinado tipo de conocimiento de carácter introspectivo, que informe acerca de la dimensión subjetiva y, por otro lado, la estructura valorativa de las emociones proporciona una vía de acceso a la esfera del valor, en tanto que indican aquello que resulta valioso para el sujeto emocional. Dicho en otras palabras: las emociones son la herramienta mediante la cual el sujeto percibe los valores
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Esta afirmación requiere de una precisión conceptual ulterior para comprender su verdadero alcance y las posibilidades del empleo de las emociones en la deliberación de cuestiones prácticas. Las emociones son perceptoras de valor en un sentido primario y, por ello, poseen la característica apuntada por los estoicos de “frescura” necesariamente, en tanto que se constituyen como reacciones inmediatas a la percepción de valor. Por ello, el acto valorativo que tiene lugar cuando surge una emoción no es de la misma índole que la acción de “valorar” que se da comúnmente en los ejercicios deliberativos. Esta última más bien tendría que ver con la ponderación y el cálculo. El razonamiento deliberativo se encuentra en un nivel distinto al de las emociones. Las emociones pierden intensidad en el transcurso temporal desde la percepción del objeto y la deliberación y el cálculo deben ser posteriores para que puedan ser guiadas con la serenidad de ánimo necesario, de la que carecen las emociones, sin perder, no obstante, de vista la valiosa información suministrada por la reacción emocional.

Tras justificar que las emociones son el dispositivo psicofísico con el que está dotado el ser humano para la captación de los valores, nos encontramos en un segundo estadio de la reflexión: la incorporación de las emociones a la deliberación ética que guíe la praxis pública. Como se ha observado, el acto de percepción de los valores depende de un ejercicio introspectivo, llevado a cabo por el sujeto emocional y, por tanto, la captación de los valores queda vinculada a la dimensión subjetiva del sujeto perceptor, con lo cual parece que el mundo de los valores no puede entenderse si no es en relación al mundo subjetivo de los valores. Como resulta evidente, esta consideración complica mucho la cuestión de si es posible entonces, a partir de una teoría de las emociones, encontrar en los juicios emocionales-valorativos la forma del juicio ético, en tanto que este exige ser universalizable para constituirse como tal. Por ello, es necesario indagar qué mecanismos de deliberación se pueden encontrar para incluir a las emociones en la deliberación ética, que no se limiten a una mera exposición de intereses y objetivos particulares, sino que trasciendan el ámbito de la pura subjetividad y sirvan para asesorar acerca de los fines universales. En esta línea, Nussbaum ha propuesto la utilización de la imaginación pública como metodología deliberativa mediante la figura del equilibrio perceptivo para este fin.

Nussbaum elabora una propuesta metodológica para la deliberación ética -aquella que se ocupa de las cuestiones prácticas- que permite la incorporación de las emociones en una metodología deliberativa denominada equilibrio perceptivo. Esta figura posee ciertos paralelismos con el conocido método del equilibrio reflexivo4, acuñado y profusamente utilizado por Rawls para la elaboración de su Teoría de la Justicia, pero también entraña sutiles diferencias que resultan valiosas para la formulación de una propuesta alternativa a la rawlsiana.

En el método del equilibrio perceptivo de Nussbaum confluyen diferentes elementos de la teoría deliberativa aristotélica, siendo el concepto aristotélico de la φαντασία (fantasia) y la teoría de la acción del Estagirita5 centrales en la configuración de dicho método. De hecho, todos los elementos de la teoría ética aristotélica concurren en la figura del equilibrio perceptivo y proporcionan las herramientas conceptuales necesarias para articular una propuesta de fundamentación y método práctico para la deliberación ética que integra las emociones en su propia estructura.


Nussbaum señala que el procedimiento que se lleva a cabo en el equilibrio perceptivo es “un diálogo reflexivo entre las intuiciones y creencias del interlocutor o lector y una serie de concepciones éticas complejas, que se proponen para su estudio. (En opinión de Aristóteles, lo ideal sería considerar las opiniones tanto de “los sabios” como de la ”mayoría”)” (Nussbaum, 1995a, p. 39). La propia Nussbaum cita las palabras de Aritóteles en la Ética a Nicómaco cuando indica que estas intuiciones y creencias, que se constituyen en el objeto específico de la investigación ética, puesto que a partir de ellas se procederá a la efectiva elaboración de la propuesta ética concreta, susceptible de ser llevada al campo de la praxis, corresponden a “los valores y juicios de individuos que han determinado previamente sus apegos e intuiciones (Nussbaum, 1995a, p. 39). Por tanto, el resultado de esta actividad deliberativa no es el simple consenso de voluntades individuales agregadas, sino que el proceso de introspección y elaboración de los juicios de valor llevado a cabo se realiza de forma compleja.

El ejercicio deliberativo que se realiza mediante la figura del equilibrio perceptivo requiere cierta labor “transformativa” de los sujetos participantes en la deliberación, condicionada por una actitud de apertura emocional. De este modo, Nussbaum exige que “los interlocutores o lectores se hayan convertido en cierto tipo de personas” (Nussbaum, 1995a, p. 39) para que la deliberación ética pueda llevarse a cabo de forma correcta. Por consiguiente, el resultado de la deliberación ética no puede limitarse a una mera repetición de las concepciones del sujeto, tal y como este las formularía en un principio, sino después de haber realizado ciertos ejercicios introspectivos para acceder a la esfera de valor mediante la indagación emocional. Con el fin de hacer valer estos requisitos metodológicos, Nussbaum recoge una observación de Aristóteles, por la que el Estagirita subraya -tal como hizo Sócrates antes que él- que la mayoría de las personas, cuando se les pide una generalización, realizan afirmaciones que no hacen justicia a la complejidad y el contenido de sus verdaderas opiniones. Necesitan, pues, descubrir lo que realmente piensan. Para ello, deben realizar “un ajuste armonioso de sus opiniones, individual y colectivamente” recurriendo a “la reflexión y el diálogo con los demás”; pero además este diálogo debe profundizar en la psique emocional para poder acceder a la esfera del valor. Una vez realizado este proceso “se habrá alcanzado la verdad ética, según entiende Aristóteles la verdad en general: verdad antropocéntrica, pero no relativista” (Nussbaum, 1995a, p. 39). La autora, consciente de las dificultades prácticas de este modo de proceder, asume el componente intrínseco de indeterminación y carácter incompleto de su propuesta reconociendo que “en la práctica, la búsqueda raras veces llega a su término o es lo bastante completa; así pues, el resultado será solo el mejor candidato actual a la verdad” (Nussbaum, 1995a, p. 39).

Este proceso deliberativo se encuentra dirigido por “el principio de no contradicción” aristotélico, que aporta las garantías de corrección indispensables en el procedimiento de resolución de los problemas prácticos. Este principio se basa en una intuición básica de la razón, que se configura como criterio de racionalidad: la búsqueda de coherencia. Esta noción de coherencia, que opera en el ámbito práctico, no es un mero presupuesto lógico-formal propio de los saberes deductivos, sino que lo que pretende es la coherencia interna del razonamiento. La búsqueda de la verdad coherente, del ajuste armonioso entre las premisas y los objetivos prácticos, debe regresar continuamente a los fenómenos para validarse. Por tanto, “la teoría no debe abandonar su compromiso con los modos en que los seres humanos viven, actúan y ven, esto es, con los pragmata entendidos en sentido amplio” (Nussbaum, 1995a, p. 324). De este modo, la teoría ética debe ser pragmática.


El método que sigue este proceso se estructura en torno a tres operaciones: a) reflexión y diálogo b) ajuste y c) desvelamiento, que no se realizan secuencialmente, sino simultáneamente en un mismo acto. Para que se inicie el proceso deliberativo, es necesario que los sujetos participantes partan de unas percepciones cognitivas peculiares. Estas percepciones son el resultado de las intuiciones originales acerca de los juicios valorativos de los agentes perceptores, alcanzado tras un proceso de “desvelamiento” de carácter emocional, el cual no se da de forma inmediata, sino que es producto de un “ajuste” armonioso tras un proceso reflexivo y de diálogo. Nussbaum propone la utilización de la literatura para poder llevar a cabo estos procesos, aportando con ello una fórmula novedosa y con enormes potencialidades para la deliberación ética de los asuntos prácticos.


Nussbaum propone utilizar la literatura como método para llevar a cabo el proceso de “desvelamiento” mencionado y para canalizar la deliberación ética sobre asuntos prácticos y, de esta forma, alcanzar el “ajuste” pretendido. La razón que le lleva a la autora a recurrir a la ficción narrativa como instrumento de deliberación y, por tanto, a no limitarse a señalar determinadas condiciones para un diálogo participativo, es básicamente que el objetivo del equilibrio perceptivo no es lograr la mera suma de voluntades individuales que puedan llegar a acuerdos fácticos, sino la fundamentación de una propuesta sustantiva que pueda alcanzar un consenso suficientemente universal que verdaderamente integre el evidente pluralismo de la realidad humana. El resultado del equilibrio perceptivo no surge de una suerte de balance entre opiniones particulares, sino de los juicios elaborados y complejos de los sujetos participantes que, a su vez, son “agentes perceptores”, puesto que se han sometido a un acto transformativo para profundizar en su intimidad emocional y percibir de forma clara y distinta aquello que valoran. Para ello propone la utilización de las narraciones ficcionales, especialmente las tragedias (Nussbaum, 1986, pp. 233-267) y las novelas (Nussbaum, 1983; 1990; 1991; 1995a; 1997), por considerar que ofrecen magníficas posibilidades deliberativas. En este sentido afirma que “para pasar de la opinión a la teoría, a menudo se considera útil trabajar con los textos, orientando al interlocutor en la elucidación y valoración de la postura compleja de otra persona (o, mejor, de varias posturas distintas) sobre un problema determinado. Ello permite un cierto distanciamiento con respecto a los propios prejuicios teóricos. Además, si la selección de textos es lo bastante cuidadosa podremos confiar en haber examinado las principales posibilidades” (Nussbaum, 1995a, p. 39).


El objetivo de incorporar la literatura como instrumento para los procesos de deliberación pública resulta algo insólito en el panorama contemporáneo de la filosofía política y del derecho. De hecho, son numerosas las críticas que se muestran contrarias a otorgar credibilidad a los argumentos basados en ficciones narrativas. Determinadas posiciones, en la línea de las tesis de Posner (1981) y el movimiento americano Law and Economics, sostienen que la literatura debe permanecer confinada al espacio lúdico privado. Estas corrientes de pensamiento consideran que la característica peculiar que identifica un relato ficticio es que es ideal y por ello infieren que no puede servir de ayuda en las cuestiones prácticas relacionadas con las circunstancias reales y fácticas (Nussbaum, 1991, p. 880). Pese a ello, Nussbaum sostiene de forma explícita no solo que la literatura puede contribuir a la esfera pública, sino que desempeña una función capital e imprescindible en los procesos de deliberación ética.


La práctica actual, generalizada y comúnmente aceptada en la mayoría de las disciplinas del ámbito de las ciencias sociales, es la utilización de informes y estudios elaborados a partir de datos estadísticos para la justificación de las decisiones en materia de políticas públicas y validación del consiguiente diseño institucional. Aunque Nussbaum no propone eliminar totalmente la herramienta de la estadística y otras metodologías similares de operacionalización, sí que subraya que incluso en las cuestiones relacionadas con la medición del bienestar de la población, la literatura desempeña un rol fundamental y necesario en la captación de lo que es valioso y por tanto merecedor de protección. En este sentido se pregunta “qué actividades de la personalidad son las mejores para esta tarea, qué pensamientos, qué sentimientos y qué modos de percibir” (Nussbaum, 1991, p. 880).

Nussbaum ilustra su argumento mediante la novela Tiempos Difíciles, en la que la estadística es empleada no solo como un recurso para escribir informes cuantitativos, sino como el medio específico para tratar con las personas en los encuentros cotidianos. A menudo, este modo de proceder, basado exclusivamente en parámetros cuantitativos y medibles, reclama para sí el estatuto de “criterio de racionalidad” o de única justificación racional y se extralimita en su objetivo original de servir como una útil y manejable herramienta profesional, para convertirse en una verdadera norma y criterio de legitimación excluyente (Nussbaum, 1991, p. 881), con todos los peligros que ello conlleva. A pesar de que se pueda justificar esta práctica generalizada en la pretensión de estos métodos de alcanzar seguridad, certeza y exactitud en las conclusiones teóricas y prácticas debido a su naturaleza cuantitativa, no es menos cierto que cuando se piden razones, fundamentos o motivos que legitimen una determinada praxis, estas metodologías se muestran incompletas y no satisfacen suficientemente los requisitos de una explicación solvente.

Sin embargo la utilización de las ficciones narrativas bien puede constituirse en un instrumento apropiado para la deliberación ética y, por tanto, pueden convertirse en una herramienta de utilidad pública. En concreto, Nussbaum sostiene que la novela es un género literario muy adecuado para deliberar sobre determinados problemas prácticos, puesto que como argumenta, parafraseando a Aristóteles, “el arte literario es más filosófico que la historia, porque la historia se limita a mostrar “qué sucedió”, mientras que las obras literarias nos muestran “las cosas tal como podrían suceder” en la vida humana” (Nussbaum, 1997, p. 29). La novela es el género literario que la autora considera más adecuado para la deliberación ética porque permite la puesta en marcha del mecanismo de la imaginación empática, ya que se dirige a la suscitación de las emociones en el lector. En este sentido diverge de otros géneros como la historia o las biografías, que, por otra parte, pueden también ser muy valiosas, pero lo son de distinto modo. En principio estos otros géneros tienen valor a nivel informativo, sin embargo, en la medida en que son capaces de suscitar emociones, observamos que se asemejan más al género literario. Por otro lado, la poesía o la música sí que poseen un potencial innegable como generadoras de emociones, pero, por otra parte, carecen del elemento narrativo, que sí que se halla en la novela y en otros géneros como el teatro o los relatos cortos. No obstante, “las obras musicales más serias poseen un contenido emocional expresivo en algunos casos (las sinfonías de Mahler o el jazz, por ejemplo) y es natural pensar que ese contenido se desarrolla en forma narrativa, aunque también sabemos que toda representación verbal de esa narración es a lo sumo una tambaleante traducción” (Nussbaum, 1997, p. 31). Si bien Nussbaum ha señalado la utilidad para la deliberación ética de otros géneros de relato ficcional como son las tragedias, los relatos cortos o incluso el cine, la autora otorga un papel privilegiado a la novela para este fin. La novela transporta a la imaginación a través de un proceso: “este movimiento complejo de la imaginación y la razón, de lo concreto a lo general y de nuevo a lo concreto, a través tanto de la simpatía y la identificación” (Nussbaum, 1991, p. 903).


Nussbaum considera que la novela, pese a ser una “figura moralmente controvertida, expresa, con su forma y estilo, en sus modalidades de interacción con los lectores, un sentido normativo de la vida. Pide a sus lectores que observen esto y no aquello, que actúen de tales maneras y no de otras. Los induce a adoptar ciertas actitudes en vez de otras, con la mente y el corazón” (Nussbaum, 1997, p. 26). Con esta observación, la autora fundamenta el valor y dimensión ética singular de este género literario.


Al afirmar que la novela desempeña una función ética, podría darse a entender que Nussbaum está sugiriendo en realidad que la literatura posee una función pedagógica: la de enseñar “formas de vida buena” y, por tanto, inculcar en los lectores unos hábitos correctos que guíen su conducta, con el fin de producir “ciudadanos buenos” en lugar de “buenos ciudadanos”. Si dicha función ética supusiera toda una paideia, entonces podría reconocerse cierta perversión en sus propósitos éticos. La novela, en este sentido, al utilizarse con fines éticos se transformaría en un mecanismo de “adoctrinamiento” de la ciudadanía y difícilmente podría hacer frente a las críticas de parcialidad, prescriptivismo y paternalismo en sus enseñanzas. Ciertamente el papel normativo en la vida pública no puede -ni debe- descansar en las novelas. La novela cuenta historias, se incardina en un suelo físico, se adhiere a un punto de vista concreto, huye de la abstracción y rescata la particularidad. Y es precisamente ahí donde reside su virtud y su vicio.


La literatura no es solo sumamente subjetiva, sino que es absolutamente parcial. Se posiciona en una perspectiva determinada y cuenta la historia única de su coherencia. La importancia ética de la novela estriba precisamente en el hecho de que cuenta una historia: una, no toda la historia. Es parcial, pero en su particularidad reside su poder hechizante y embriagador. Lo que genera en el lector no es un razonamiento abstracto, para una comprensión lógica y causal de los acontecimientos. La novela que solo produce eso es una mala novela, difícil de digerir, que pronto se olvidará. Una buena novela provoca emociones en el lector. Una buena novela: apasiona. Si es muy buena, la pasión se torna en obsesión, eliminando cualquier vestigio de sueño. Un lector apasionado es un lector ojeroso. ¿Cómo es que produce eso? Pues solo su defecto constitutivo, que es la parcialidad, puede suscitar semejantes reacciones. Y lo hace porque la literatura pone en funcionamiento el maravilloso mecanismo de la imaginación.


La imaginación posee una estructura indispensable en toda deliberación ética: permite la representación de la externalidad, de lo otro. Solo mediante ejercicios empáticos es posible incorporar la experiencia del otro y, por tanto, encontrar elementos vinculantes. “A diferencia de la mayoría de las obras históricas, las obras literarias invitan a los lectores a ponerse en el lugar de personas muy diversas y a adquirir sus experiencias” (Nussbaum, 1997, p. 30). Ahora bien, esta comprensión del “otro” mediante la literatura no solamente se produce a un nivel lógico, sino que esta comprensión es emocional y, por tanto, lo que genera no son meros juicios proposicionales, sino evaluaciones que son propias de los juicios éticos.


La literatura al permitirnos mediante el recurso de la imaginación conectar con la experiencia particular de la alteridad y producir comprensión emocional, bien sea sintonizando con los personajes o en manifiesto desacuerdo, posee una fuerza motivacional única. Alienta, inspira y motiva la reflexión: calienta sus motores y le aporta la energía necesaria para su despegue. “En su misma forma de interpelar al lector hipotético, transmiten la sensación de ser eslabones de posibilidad, al menos en un nivel muy general…en consecuencia, activan las emociones y la imaginación del lector” (Nussbaum, 1997, p. 30) y ello posee relevancia para el pensamiento público. Por eso, el proyecto de Nussbaum no se dirige a una recopilación de “doctrina ética” proporcionada por las novelas, sino que su objetivo es más profundo,6 puesto que se pregunta qué clase de sentimiento e imaginación cobran existencia cuando el texto interpela a sus lectores hipotéticos, qué clase de actividad desencadena la lectura (Nussbaum, 1997, p. 28).


Por ello la autora sostiene que “la buena literatura es perturbadora de una manera en que rara vez lo son la historia y las ciencias sociales. Como suscita emociones poderosas, desconcierta e intriga. Inspira desconfianza por la sensiblería convencional y provoca una confrontación a menudo dolorosa con nuestros pensamientos e intenciones. Podemos enterarnos de muchas cosas sobre la gente de nuestra sociedad y sin embargo mantener ese conocimiento a distancia. Las obras literarias que promueven la identificación y la reacción emocional derriban esas estratagemas de autoprotección, nos obligan a ver de cerca muchas cosas que pueden ser dolorosas de enfrentar y vuelven digerible este proceso al brindarnos placer en el acto mismo del enfrentamiento” (Nussbaum, 1997, p. 30). Por otra parte, la autora también sostiene que el juego entre lo general y lo concreto “forma parte de la estructura misma del género, de su manera de interpelar a los lectores. La novela construye un paradigma de un estilo de razonamiento ético que es específico al contexto sin ser relativista, en el que obtenemos recetas concretas y potencialmente universales al presenciar una idea general de la realización humana en una situación concreta, a la que se nos invita a entrar mediante la imaginación. Es una forma valiosa de razonamiento público, tanto desde una perspectiva intracultural como desde una intercultural” (Nussbaum, 1997, p. 33).


Si bien la literatura posee una relevancia fundamental como instrumento de deliberación pública, la figura que permite con su imaginación que las narraciones cobren vida es el lector. El lector, en su actividad de lectura, pasa por un proceso: “se involucra con los personajes, se preocupa por sus proyectos, sus esperanzas y sus miedos, participa en sus intentos de desentrañar los misterios y perplejidades de sus vidas” (Nussbaum, 1991, p. 891). Por tanto lleva a cabo una participación activa que posibilita la efectiva actualización de la novela y que desemboca en dos hechos: el lector se ve afectado emocionalmente por los acontecimientos narrados y realiza una continua actividad crítica y evaluativa de la acción relatada. De manera que el “lector” es un sujeto marcado por una doble faceta: es un sujeto afectado y, además, es un sujeto perceptivo
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El lector es un sujeto perceptivo porque su actividad es precisamente la de conocer y penetrar en las esferas particulares de otros mundos distintos al suyo. De este modo, con la narración se le abre un “mundo de posibilidades” que en conjunción con su otra dimensión de “ser afectado”, y por ello parte activa y subjetivamente implicada, le brinda la oportunidad de crear su propio espacio de acción y de deliberación particular. El lector percibe una historia particular que, cuando es comprendida, pasa a ser internalizada y se convierte en propia, contribuyendo a la configuración de su propia deliberación y juicio personal. El lector, al verse afectado emocionalmente, participa activamente en la narración y vuelve la vista no a una historia particular separada, sino a una historia que se relaciona con la suya propia, lo cual genera vínculos de comunidad. La reflexión que surge de esta actividad ya no es una deliberación parcial y particularmente interesada, sino una deliberación que abarca las múltiples posibilidades de la vida humana. Los lectores son agentes perceptivos porque se trata de sujetos que son a la vez perceptivos y afectados. Son sujetos que se encuentran en posición de llevar a cabo con éxito las deliberaciones propias del equilibrio perceptivo.

En consecuencia, las novelas representan un excelente mecanismo para integrar la dimensión ética en los procesos de deliberación pública, puesto que invitan a los lectores a ser afectados por los destinos de los demás, como si fueran los propios, vinculándose mediante la amistad simpatética y la identificación empática. Cuando al lector se le interpela de este modo, su respuesta natural, si ha “leído bien”, debería ser una respuesta que tomara conciencia de la situación de los pobres y desfavorecidos como si fuera propia (Nussbaum, 1991, p. 894). Para ello es necesaria cierta actitud del lector, cierta predisposición a querer “leer en serio”. Mediante esta figura del “leer en serio” o “leer bien” (reading well) Nussbaum no se está refiriendo a leer acorde con ciertas normas que pueda prescribir la exégesis hermenéutica, sino a algo más simple y básico: leer con fantasía y asombro, con preocupación (caring) hacia los personajes, siendo conmovidos por sus destinos, lo cual es compatible con muchas interpretaciones diferentes. Lo que se excluye es leer con desdén hacia ellos u observarlos como si fueran meras variables de una fórmula fijada de antemano (Nussbaum, 1991, p. 894). Mediante la lectura Nussbaum integra la dimensión de la compasión en la esfera pública, revitalizando y actualizando la figura del “espectador juicioso” de la que hablara Adam Smith.


Nussbaum considera que ciertas características de la imaginación literaria son rescatables para la configuración de aquello que denomina como imaginación pública, puesto que la literatura supone una vía de incorporación de las emociones a los procesos de deliberación pública. Concibe la imaginación pública como aquella “imaginación que sirva para guiar a los jueces en su juicios, a los legisladores en su labor legislativa, a los políticos cuando midan la calidad de vida de gentes cercanas y lejanas” (Nussbaum, 1991, 879; 1997, 27) y la imaginación literaria como aquella que concede una importancia capital a la ficción narrativa por sus posibilidades de aplicación práctica, entre otras cosas, servir como método de introspección, de conocimiento de nosotros mismos (Nussbaum, 2005).


Sin embargo para que puedan llevarse a cabo exitosamente los procesos de deliberación pública, estos deben realizarse por sujetos que previamente se han convertido en una clase especial de sujetos: los agentes perceptivos. Por esta razón, la educación ostenta un papel fundamental en todo el proyecto de Nussbaum, puesto que mediante la educación se desarrollan esas habilidades de comprensión y de actitud crítica necesarias para la buena deliberación ética7.

La autora posee dos obras sistemáticas sobre la cuestión de la educación en las que señala los elementos fundamentales para la deliberación ética: El cultivo de la humanidad (Nussbaum, 2005), en la que plantea cuestiones acerca del concreto diseño curricular universitario en clave intercultural, y Sin fines de lucro. Por qué la democracia necesita de las humanidades (Nussbaum, 2010, p. 26) en la que subraya la necesidad de incorporar las artes y humanidades, como fuente de recursos morales, en todo proyecto educativo. La perspectiva que adopta la autora es la propia de un pensamiento cosmopolita, continuando las tesis que sostiene en los Límites del Patriotismo (Nussbaum, 1999) siendo, por tanto, su objetivo la formación de estudiantes que sean a su vez ciudadanos del mundo. La autora considera fundamental la inclusión de los estudios interculturales en los planes de estudio universitarios precisamente porque de este modo es posible descubrir los rasgos de unión de la humanidad y, por tanto, proceder a su cultivo. De este modo, aporta muchas y muy variadas razones para desear la inclusión de cursos interculturales, pero todas ellas descansan en un presupuesto base: la educación de los estudiantes como ciudadanos. Nussbaum ve fundamental esta misión de la Universidad (de Tienda, 2009), ya que entiende que trasciende los estudios de secundaria, puesto que la tarea de educar ciudadanos, además de ser una actividad continua en la vida de una persona, necesita cierto grado de madurez. Estos requisitos son precisados porque la dimensión de la educación de semejante ciudadano no se circunscribe al aprendizaje de normas de civilidad de un contexto local, sino que el ciudadano de Nussbaum es un ciudadano del mundo. De este modo la instrucción de buenos ciudadanos adquiere un tinte cosmopolita de raigambre estoica y pasa a entenderse como el cultivo de la humanidad (Nussbaum, 2005, p. 27).