Aunque germinó en la Universidad de París,1 la Compañía de Jesús no tuvo intención, en un primer momento, de dedicarse a la enseñanza, tampoco a la educación superior.2 Los jesuitas sabían de otros clérigos como los dominicos, que desde siglos atrás se dedicaban al mundo universitario, pero no les atraía su estilo de vida particular. Dicho lo cual, la decisión de incorporarse a los apostolados educativo e intelectual supuso una especie de “terremoto” en la primera generación de jesuitas.3 “Sentían que se les movía el suelo”, llegaron a confesar algunos de ellos (Sánchez Marco, 2010, p. 455).

Pero a la muerte de Ignacio de Loyola, acaecida en 1556, 35 de los 40 colegios que él había aprobado -en persona- continuaban funcionando. Mientras que cuatro décadas más tarde el número de colegios ascendía ya a 245 (Características de la educación de la Compañía de Jesús, p. 51).

La primera universidad jesuita fue constituida en 1547, en la ciudad de Gandía. Desapareció, para siempre, al poco de ser expulsados los jesuitas de España en 1767, por orden del rey Carlos III. Fue fundada por Francisco de Borja, quien llegó a ser tercer superior general de la Compañía de Jesús. Más tarde, en 1551, el mismo Ignacio de Loyola creó el Colegio Romano, germen de la emblemática Universidad Gregoriana, localizada en el corazón de la ciudad del Tiber. Ignacio de Loyola (Plazaola, 1999, p. 15) tuvo intención de que el Colegio Romano fuera modelo para todos los demás que más tarde se fundarían.

En 1975 la Congregación General XXXII liderada por el superior general Pedro Arrupe, y convocada para clarificar y dar el espaldarazo a la renovación de la Compañía de Jesús inspirada en el Concilio Vaticano II,4 reubicó –inéditamente en su historia- la misión de la Compañía de Jesús en términos de propagación de la fe y promoción de la justicia, como si de una misma labor se tratase.5

Sobre todo el Decreto 4 de la Congregación General XXXII recogió las nuevas orientaciones de la Compañía de Jesús. Aunque el Decreto 4 priorizó la justicia social6 en las tareas de apostolado de los jesuitas, no ignoró -ni mucho menos- otros valores cristianos. Más bien, el Decreto 4 deseaba aprovecharlos para la causa de la justicia social y, favoreciéndola, era su deseo también enriquecerlos.7

En cualquier caso debemos incidir en que, desde el punto de vista de la evolución de la Compañía de Jesús, el Decreto 4 es un hito fundamental, que contribuye a superar plenamente el concepto de beneficencia o caridad limosnera concediendo a la lucha por la justicia y por el cambio estructural un lugar prioritario. María Jesús Cava Mesa (2007, p. 222) lo ha explicado con estas palabras:

Por otro lado es indudable que el futuro de los grupos sociales más desfavorecidos se juega también en el tablero académico e intelectual.8 Más exactamente, puede proclamarse que la institución universitaria está llamada a ocupar un lugar insustituible9 en la defensa de los colectivos sociales vulnerables10 y, principalmente, en una triple dirección:

A lo largo de las páginas siguientes12 vamos a llevar a cabo un estudio de los discursos universitarios del superior general de la Compañía de Jesús Peter Hans Kolvenbach, analizando especialmente aquellos elementos más vinculados a la promoción de la justicia social.13

El modelo de Ledesma – Kolvenbach se conoce como el paradigma de la misión educativa de los centros de estudios superiores de la Compañía de Jesús, formulado por quien fue máximo responsable de la orden -Peter Hans Kolvenbach-14 entre 1983 y 2008, a partir de sobre todo sus últimos discursos pronunciados en las universidades jesuitas. En otros establecimientos educativos de los jesuitas (colegios, centros de Formación Profesional,…), no se ha diseñado ningún otro paradigma de este estilo o con este tipo de definición.15

El paradigma de Ledesma – Kolvenbach ha sido bien recibido en el mundo universitario jesuita y está siendo tomado como referencia, para orientar la misión, la gestión y la actividad de los centros de estudios superiores. Son muchos los desafíos y los cambios tan rápidos que se han ido operando, dentro y fuera de las universidades jesuitas, y que han exigido una clarificación de su identidad y misión.16 Nos referimos a cuestiones tales como:

Por supuesto, el modelo que estamos estudiando tiene más que ver con el pensamiento de Kolvenbach que con Diego Ledesma y sus disquisiciones pedagógicas, que de manera tan notable contribuyeron a la elaboración de la Ratio Studiorum de 1599; que fue el primer plan de estudios para los colegios y las universidades de la Compañía de Jesús.19 Sin embargo, acudiendo a Ledesma, Kolvenbach buscaba también inspirarse en la primigenia pedagogía jesuita y en quienes, antes que él, se han sentido herederos de ella, a lo largo de más de cuatro siglos de historia. Todo esto permite igualmente que el paradigma no se llegue a representar en absoluto como ruptura; sino como una evolución natural de los apostolados educativo e intelectual de la Compañía de Jesús, adaptados a los nuevos tiempos y a las necesidades de la Iglesia Católica y de la Humanidad.

La dimisión de Kolvenbach en 2008, como superior general de la Compañía de Jesús, no ha disminuido la importancia de este paradigma en el seno de las universidades jesuitas. Su sucesor, el español Adolfo Nicolás que presidió la orden desde 2008 hasta 2016, lo tomó como propio; según fue demostrando en sus discursos universitarios. Previsiblemente Arturo Sosa, elegido sucesor de Ignacio de Loyola en octubre de 2016, durante la Congregación General XXXVI, profundizará en el paradigma. Sosa conoce, de manera muy cercana, el mundo universitario jesuita. De hecho, ha sido rector de la Universidad Católica del Táchira, en Venezuela.

Es bien conocido que son cuatro los conceptos que definen al modelo de Ledesma - Kolvenbach y que, a su vez, buscan sintetizar la identidad y la misión de las universidades jesuitas, en cualquier lugar del planeta: “Utilitas”, “iustitia”, “humanitas” y “fides”.20

La diferenciación de cuatro dimensiones no debe apartarnos de la idea de que estamos ante un único modelo. En palabras de Melecio Agúndez (2008, pp. 605-606), uno de los jesuitas que más y mejor han analizado el paradigma de Ledesma – Kolvenbach, además de haber sido quien acuñó su denominación, “la distinción de cuatro dimensiones es un artificio válido para el análisis, pero podrían perturbar la verdadera comprensión del todo, que es unidad dinámica, síntesis interdependiente”. Seguidamente, Agúndez contemplaba (en este paradigma) “dos dinámicas interdependientes”:

En opinión de Kolvenbach, estos cuatro principios argumentaban la presencia de los jesuitas en el campo universitario, ya a la mitad del siglo XVI. Por esta razón, Kolvenbach (2008, pp. 258-259) hacía suyas las palabras que Ledesma escribió, a los pocos años de fundarse la Compañía de Jesús, y referidas a los objetivos de las universidades jesuitas:

La primera dimensión incluida en el paradigma de Ledesma – Kolvenbach es la “utilitas”, que viene a subrayar el carácter práctico de la misión y la enseñanza universitaria. Es también, como sabemos, una variable inherente a cualquier proyecto educativo de carácter universitario del siglo XXI. Pero el cultivar la actitud y el aprendizaje prácticos ha sido asimismo un rasgo distintivo de la espiritualidad ignaciana o de la pedagogía jesuita; en la meta de adecuar los medios a los fines, de facilitar la inserción o la adaptación al mundo real.

El proporcionar una formación total dirigida a solventar las necesidades futuras de los estudiantes, y a lo largo de toda su vida, ha supuesto un elemento tan central como sustantivo en los objetivos pedagógicos de los colegios y las universidades jesuitas.21 Por ejemplo en 2006, en su discurso a las facultades universitarias de Notre Dame de la Paix, Peter Hans Kolvenbach (2008, p. 251) se expresaba de esta manera:

Es aceptable que haya universidades que privilegien la “utilitas” frente a cualquier otra dimensión. Ahora bien, creemos que el concepto de “utilitas” en el paradigma de Ledesma – Kolvenbach se contrapone extraordinariamente, en su significado y en su función, al “utilitarismo”; en la medida en que se complementa y se interrelaciona, al mismo nivel, con las otras tres dimensiones.

En 2007, durante la conferencia que pronunció en la Universidad Gregoriana de Roma, Kolvenbach (2008, p. 260) arremetía contra la práctica del “utilitarismo” en el mundo universitario:

La finalidad de las universidades jesuitas no puede limitarse nunca a la “utilitas”, aunque no pocas hayan podido pecar de ello en algunos momentos. Porque, si esto ocurriera, la “utilitas” se transformaría en “utilitarismo”; corrompiendo la esencia del sistema universitario y de su mejor tradición. El “utilitarismo” podría convertir a la universidad en una institución sin valores y ningunearía su potencial contribución como bien social.

No obstante, es conocido por todos que un buen número de universidades públicas y privadas restringen, totalmente o casi, su proyecto educativo a la variable “utilitas” y que, además, lo han formulado así sin complejos. Optan por interpretar la dimensión “utilitas” como el proporcionar, al alumnado, la base y la cualificación necesarias –y fundamentalmente técnicas- para que pueda insertarse en el mercado de trabajo de manera inmediata y a través de una ocupación con las mejores condiciones laborales; pensando que así conseguiría su pleno “desarrollo profesional”. Hacia esta dirección, las “universidades utilitaristas” focalizan la totalidad de sus recursos, propósitos e iniciativas. Y, en este contexto, el éxito y el desarrollo profesional se miden en función de la posibilidad para promocionar laboralmente cuanto antes y desempeñar puestos de trabajo cada vez mejor remunerados; ignorando casi siempre la responsabilidad social y la ética. Explícita o implícitamente, el modelo de “universidad utilitarista” deja en manos del mercado -casi de manera exclusiva- la definición del perfil competencial del joven titulado.22

En 2011 Nicolás (Lección inaugural del curso académico 2011-2012 en la Universidad de Deusto, p. 3), en la Universidad de Deusto, denunciaba este modelo de sistema universitario, del que era consciente que no paraba de seguir expandiéndose en nuestros días:

Y el mismo Kolvenbach (2008, p. 203) reconocía que la visión “utilitarista” podía también absorber la praxis de la actividad universitaria de la Compañía de Jesús, adulterando sus mejores ideales. En Roma, en el año 2001, ante representantes de centros de estudios superiores de la Compañía de Jesús, hablaba de esta manera:

Desde luego, no ha preocupado solo a los jesuitas que la universidad pueda caer en el “utilitarismo”. Es, por ejemplo, un asunto al que inicialmente el conjunto de las universidades católicas buscan contraponerse a toda costa. En 2011, en su discurso ante representantes del entorno universitario, pronunciado en el monasterio de San Lorenzo de El Escorial, cerca de Madrid, Benedicto XVI (2011, p. 5) advertía también, y de manera muy crítica, de los riesgos de que la universidad sucumbiera al “utilitarismo”; que podría conducirla a “los abusos de una ciencia sin limites” y al “totalitarismo político que se aviva fácilmente cuando se elimina toda referencia superior al mero cálculo de poder”.

La “utilitas” puede contribuir a que la sociedad civil obtenga altas cuotas de “iustitia”, mayormente en la medida que facilita la empleabilidad y es motor para el crecimiento económico y el progreso tecnológico y científico; que a su vez son potenciales fuentes de todo tipo de desarrollo cultural y, por supuesto, social. Pero muchas veces ocurre que la dimensión “utilitas”, al mutar en “utilitarismo”, no mitiga las desigualdades sociales, puede ahondar más en ellas y requiere, en consecuencia, ser modelada por otras; como por ejemplo las variables “humanitas” y “iustitia” que forman parte del modelo de Ledesma – Kolvenbach.

Hay un componente ético que distancia, de modo definitivo, al “utilitarismo” de la “utilitas”. Según el jesuita Augusto Hortal Alonso (2008, pp. 636-637), “para el utilitarismo no hay acciones que sean buenas o malas en sí; el único criterio de moralidad se toma del cálculo de las consecuencias que dicha acción reporta para la mayor felicidad del mayor número de personas afectadas por dicha acción”. Y esta “felicidad” se puede traducir en “todo tipo de placer o ausencia de dolor”. Mientras que la “utilitas” no es únicamente “para disfrutar, sino para vivir y ayudar a vivir con dignidad y en plenitud, para una mejor humanitas, una mayor iustitia, una mejor fides, es decir para mejor amar y servir en todo”, según una simbiosis que hace el citado autor del paradigma de Ledesma – Kolvenbach y las palabras de Ignacio de Loyola.

El contribuir a la inserción laboral de un joven (preferentemente en situación o riesgo de exclusión social) supone ya, en sí mismo, cumplir una finalidad social de primer orden y que no costaría ser también descifrada en términos de justicia social.

Pero el impacto sobre la justicia social de un joven recién titulado será mucho mayor si, además, conoce y está sensibilizado con los problemas y las aspiraciones de los colectivos más desfavorecidos; si desarrolla su actividad profesional en un ámbito en el que puede influir especialmente en ello; si está dispuesto también a colaborar (en su tiempo de ocio) en esta misma causa y si, por supuesto, ha adquirido en la universidad los valores y las competencias necesarias en este menester. Es más, un joven que acaba de finalizar sus estudios y que accede al mercado laboral, si actúa con “neutralidad” en su desempeño profesional y en su vida cotidiana o si las organizaciones (empresa, partido político,…) en las que pudiera participar también lo hacen, no tardaría en ser cómplice o hasta podría ser tachado de culpable por cometer injusticias sociales.

Para que los centros de estudios superiores, jesuitas o no, promuevan el primer perfil de titulado requieren impulsar proyectos educativos, en los que los objetivos y los contenidos de las dimensiones “humanitas” y “iustitia” estén presentes en un lugar prioritario. En el viaje que las universidades emprendan, para regresar del “utilitarismo” a la “utilitas”, es oportuno transcurrir por los senderos abiertos por ambas variables.

Es decir, el fomentar la empleabilidad de los jóvenes debe evitar, a toda costa, la cultura del “sálvese quien pueda” y sí, muy al contrario, ser capaz de facilitar la asimilación de valores solidarios o socialmente responsables.

La perspectiva “fides” no tiene que ser, en efecto, imprescindible. No se pone en duda que un Humanismo laico pueda igualmente ser propulsor del compromiso entero, eficaz y definitivo por la justicia social. Sin embargo es sólido que la “fides”, además tal y como está formulada en el paradigma de Ledesma – Kolvenbach y en los decretos de la Compañía de Jesús desde la Congregación General XXXII, es impulsora de alternativas centradas en la lucha por la justicia social.

No cabe duda que el cultivo de las humanidades ha conformado una de las grandes aportaciones y también una de las señas de identidad de las universidades jesuitas. La Compañía de Jesús, junto a sus colegios y a sus universidades, emergió de modo simultáneo al Humanismo.23 Cuando hablamos del Humanismo nos referimos a la consolidación del antropocentrismo y al punto final de la sociedad teocrática, al surgimiento del arte renacentista y a la recuperación de la cultura clásica, heredada de las civilizaciones griega y romana. Las universidades jesuitas (y también algunas otras) jugaron un papel fundamental en la profundización y la divulgación de la cultura humanista, a partir de la primera parte de la Edad Moderna.24

El sustantivo “Humanismo” que fue fomentado en las universidades jesuitas pasó a ser acompañado, más tarde, por el apelativo de “cristiano”. Pero, al menos hasta la Ilustración, puede llegar a afirmarse que el Humanismo se identificaba plenamente con el pensamiento cristiano.25

Regresemos a los discursos de Peter Hans Kolvenbach (2008, p. 253), por ejemplo al que pronunció en las facultades universitarias de Notre Dame de la Paix y en el que recordaba que esta dimensión era un elemento central de la pedagogía jesuita:

En realidad, en Kolvenbach, la “humanitas” incorpora un matiz muy relevante vinculado con la formación intelectual y racional de la persona, que por supuesto no es ajeno a la mejor tradición de la cultura humanista y de las universidades jesuitas. Más aún, el hoy rector de la Universidad de Deusto José María Guibert (2009, pp. 168-170) incidía en tal interpretación de esta forma: “Es mejor utilizar el término formación intelectual para referirnos a esta dimensión, la que destaca de manera explícita el valor de la razón, la mente o el intelecto humanos, o dicho de otra manera, las competencias cognitivas”.

Ante la sociedad civil, la “fides” representa el elemento más distintivo de la Compañía de Jesús, como orden religiosa que es; amén de que configura también su “razón de ser” y la de cada una de sus obras, incluida por supuesto las universidades. La “fides” define el carácter confesional de las universidades jesuitas. Las universidades no están meramente inspiradas en el Humanismo cristiano; sino que forman parte del organigrama de la Iglesia Católica y, de principio a fin, de su proyecto apostólico.

En 2001 y en Roma, en la conferencia que pronunció ante universidades jesuitas de todo el mundo, Kolvenbach (2008, p. 196) ya advertía de la necesidad de repensar qué implicaciones traía consigo el carácter confesional de las universidades jesuitas:

Lo cierto es que en un mundo secularizado la variable “fides” puede ser interpretada, cada vez más, como conflicto. Con todo, es bueno evocar que, en la Baja Edad Media, algunas de las primeras y más brillantes universidades, como las de Bolonia o París, habían surgido como resultado de conflictos, muchas veces de carácter eclesial (Tamayo y Salmorán, 1987/2005, pp. 45-81) y que el origen de los centros de estudios superiores jesuitas también se enmarcó en el seno de disputas de esta naturaleza. En este contexto, la fundación y la reforma de las universidades católicas o el cultivo del apostolado intelectual se van a contar entre las propuestas del Concilio de Trento; convirtiéndose los jesuitas en protagonistas y su Ratio Studiorum en guía, a lo largo y ancho de Europa (Borrero Cabal, 2008, pp. 438-440).

Naturalmente la dimensión de “iustitia”26 es recurrente, una y otra vez, en el conjunto de los discursos de Kolvenbach; pero presta particular atención a esta variable en algunos de ellos. En concreto, el discurso en la Universidad de Santa Clara de 2000, en California, ante los representantes de alrededor de treinta centros de estudios superiores de la Compañía de Jesús de Estados Unidos, se considera el más focalizado en la promoción de la justicia. Aunque, por el contexto geográfico en el que tenía lugar, este discurso era también más dirigido a las universidades de los países desarrollados.

Esta conferencia llevaba por título el mismo que el Decreto 4 de la Congregación General XXXII: Servicio de la fe y promoción de la justicia. De hecho, el discurso se pronunció con ocasión de los 25 años de la celebración de la citada Congregación General. Kolvenbach, presente como delegado en la Congregación General XXXII, mostraba así su plena sintonía con este importante decreto y, sobre todo, con la potencial conversión que podía suponer para la Compañía de Jesús, en sus apostolados educativo e intelectual.

Cuando Kolvenbach, en cualquiera de sus discursos universitarios, se refiere -de modo explícito o implícito- a la dimensión de “iustitia”, sintoniza claramente con la dialéctica y el pensamiento de su predecesor y carismático Arrupe,27 con los principios del Decreto 4 de la Congregación General XXXII y, lógicamente también, con los de las dos posteriores Congregaciones Generales que el presidirá.

Es indiscutible que la Compañía de Jesús dio un salto cualitativo en la propia semántica, para confirmar, diferenciar y hacer que su compromiso, por un cambio social de envergadura y de carácter estructural, ganara en identidad. Transcurridas varias décadas desde la celebración de la Congregación General XXXII, es fácil comprobar que este lenguaje sigue siendo inusual cuando otras universidades (católicas o civiles) abordan su compromiso social. Asimismo, la dialéctica de la Responsabilidad Social Universitaria (RSU) pocas veces hace uso de este lenguaje.

¿Por qué postulaba Peter Hans Kolvenbach (2008, pp. 181-186) para orientar la promoción de la justicia desde los centros de estudios superiores jesuitas? Volviendo al discurso en la Universidad de Santa Clara, quien fuera prepósito general de la Compañía de Jesús entre 1983 y 2008, venía a proponer lo siguiente:

Sin duda, el animar la formación de líderes ha conformado uno de los elementos más distintivos de los objetivos pedagógicos de la Compañía de Jesús. Pero, no rara vez, ha supuesto también uno de los aspectos más controvertidos; en la medida que los jesuitas han sido -por ello- acusados de connivencia y hasta de complicidad con las clases más poderosas, y sobre todo cuando han favorecido a una elite económica y social determinada.28

La razón esencial de formar líderes ha estribado en el deseo de conseguir un “efecto multiplicador”, es decir, un impacto social de más envergadura. La búsqueda de este efecto fue también la razón por la cual los jesuitas ejercieron, a menudo, como confesores de las clases dirigentes, incluso era común que lo fueran de distintas familias de la Realeza.29

En suma, y a diferencia de otras órdenes o congregaciones religiosas que también se crearon en la Edad Moderna, como por ejemplo las Escuelas Pías, la mayor parte del alumnado de los colegios y de las universidades jesuitas pertenecía –desde un inicio- a las clases sociales privilegiadas; es decir, a la burguesía, a la nobleza y hasta a la aristocracia. Ellas fueron muchas veces quienes solicitaron a los jesuitas la fundación de nuevos centros educativos y quienes, además, les proveyeron de los recursos económicos necesarios para este fin.

Así y todo, es justo aclarar que Ignacio de Loyola mostró su voluntad e interés para que la fundación de los colegios contara con los recursos necesarios con el fin de garantizar que se incorporaran todo tipo de estudiantes en ellos, también los más pobres; a la vez que solicitaba al profesorado que atendiera de modo especial las necesidades de los alumnos pertenecientes a las clases desposeídas (Características de la educación de la Compañía de Jesús, p. 28). E Ignacio de Loyola estaba en el convencimiento de que la formación de las clases dirigentes, para ser efectiva, no podía descuidar la capacitación del resto de la sociedad.30

Más aún, hay quien afirma con contundencia que “todos los Colegios de la antigua Compañía, siglos XVI al XVIII inclusive, eran externados gratuitos” (Fernández en Kolvenbach, 1990, p. 8). Por lo tanto el predominio de las clases más privilegiadas en buen número de las aulas jesuitas, al menos hasta los años de la disolución de la orden, habría que atribuirse esencialmente a otras razones que no son económicas. ¿Cuáles podrían ser los motivos? Principalmente tendríamos que pensar en los siguientes:

Es cierto que, a caballo de los siglos XVII y XVIII, los jesuitas ya contaban con un amplio número de notorios y prestigiosos centros de enseñanza en Europa o en algunas florecientes urbes de América Latina, y en los que principalmente las clases sociales acomodadas eran educadas. Pero hay también que constatar que, por ejemplo en las Reducciones de la selva de Paraguay, crearon –en esa misma época- las primeras escuelas para las poblaciones indígenas, que huían de la esclavitud.

No obstante, siguiendo la tradición realista de la pedagogía de la Compañía de Jesús, un jesuita involucrado en esta misión aclaraba que “el cambio (…) en la dirección fe - justicia no provendrá fundamentalmente del hecho de admitir más pobres (…) (hay limitaciones muy evidentes para ello), sino de la trasformación que puedan vivir en actitudes y valores nuestros alumnos y alumnas, nuestros profesores” (Fernández Dávalos, 2005, p. 13).

Ya para ir concluyendo, aunque los discursos de Kolvenbach hayan sido pronunciados en universidades localizadas en puntos muy diversos; con coyunturas sociales, culturales, políticas, educativas y religiosas extraordinariamente distintas, los contenidos -referidos al paradigma que ahora estamos estudiando- no varían de modo sustancial.

En líneas generales, cabe decir que el término “utilitas” puede llegar a ser transversal al conjunto de las universidades, pero circunscribiéndose solo a este ámbito se corre el peligro de desembocar en que la universidad quede simplificada y carcomida por el puro “profesionalismo”, la “tecnocracia” o el “utilitarismo”. La dimensión “humanitas”, que es también tenida en consideración -de un modo u otro- en muchas universidades no jesuitas, ha pretendido poner remedio a este riesgo. La perspectiva “fides” es un elemento identitario de toda universidad confesional, es decir, no solo de las que pertenecen al orbe católico o incluso cristiano; sino de las que están asimismo presentes, de modo particular, en tierra del Islam. Y, por último, la incorporación de la variable “iustitia” -al mismo nivel que las otras tres dimensiones- comprende, como hemos ya escrito en páginas atrás, un punto diferenciador de las universidades de la Compañía de Jesús.

Dicho de otro modo, si las variables “utilitas” y “humanitas” pueden ser asimiladas por el conjunto de las universidades, las dimensiones “fides” e “iustitia” –servicio de la fe y promoción de la justicia- son las peculiaridades que, desde el paradigma de Ledesma – Kolvenbach, quieren distinguir a las universidades jesuitas, como en realidad al resto de obras apostólicas de la Compañía de Jesús. Así y todo, y como hemos visto, el modelo de Ledesma – Kolvenbach no está constituido por cuatro variables estancas; sino por cuatro dimensiones que no son un “juego de suma cero”, sino que se retroalimentan, se enriquecen y se interrelacionan con otros espacios connaturales o propios de la actividad universitaria.

Está claro asimismo que el paradigma de Ledesma – Kolvenbach queda todavía en fase de desarrollo o deba ser interpretado como un punto de partida; aunque ya no corresponda, a quien fuera el inmediato sucesor de Arrupe, el seguir cavilándolo, matizándolo, concretándolo y liderando su implantación.