Es sabido que Ellacuría fue uno de los pensadores más importantes de la denominada Teología de la Liberación. En su pensamiento, la idea de liberación es nuclear (Sols, 1999a, pp. 73-128; Sols, 1999b). Él, como otros muchos, considera que la libertad es un rasgo esencial de la humanidad, entendiendo por libertad ―en palabras nuestras, no de Ellacuría― la facultad que tiene el hombre de poder construir su propio futuro de manera consciente, fruto de una deliberación iluminada por la razón. Cuando esta libertad se encuentra prisionera por determinadas estructuras o coyunturas, la acción humana moral consiste en liberar. Esta tarea de liberación parece no acabar nunca, dado que da la impresión de que las estructuras opresoras se sucedan época tras época, aunque sus modalidades vayan cambiando. La función social de la universidad consiste en participar en esos procesos históricos de liberación, tal como solía decir, “universitariamente”. La universidad aporta un conocimiento científico, un universo cultural, un sistema docente, que todo él debería estar al servicio de ese camino hacia la libertad, que es el camino propiamente humano. En esta nueva concepción de universidad, esta institución ya no sería un elemento conservador, que tendiera a mantener el sistema tal como está, quizás aportando ligeros retoques, sino que debería ser el foro donde se analizara exhaustivamente qué hay de inhumano en la estructura política, social y económica, y qué transformaciones habría que implementar en ella para que la estructura estuviera al servicio del bien común.

Por ello, Ellacuría afirma que la misión de la universidad es al mismo tiempo universal y local: universal, porque toda universidad, en cualquier país del mundo, debería hacerse la misma pregunta, esto es, “¿Qué podemos aportar a los procesos de liberación necesarios en la sociedad o en el país donde se ubica nuestra universidad?”; y local, porque la respuesta a esa pregunta cambiará según el contexto histórico. Así, Ellacuría aporta 1/ un modo universal de proceder, y 2/ un ejemplo histórico concreto acerca de cómo aplicar ese método. En su caso, en su contexto ―el de la América Latina de los años setenta y ochenta, y en particular, el de El Salvador―, la gran inhumanidad que rodea a la universidad son las mayorías oprimidas por un sistema económico poscolonial, en el cual una minoría vive en la abundancia, con el apoyo del ejército nacional y de la Administración norteamericana, mientras que una débil clase media se siente incapaz de cambiar nada, y una mayoritaria clase pobre vive infrahumanamente y acaba por emigrar a los arrabales de la capital, o a los Estados Unidos, donde trabajará en condiciones de ilegalidad. “La realidad nacional y del pueblo salvadoreño ―afirma Ellacuría― no sólo se presentan en términos de injusticia establecida y de violencia estructural, ni sólo en términos de dependencia internacional, sino como sociedad dividida, en que las partes tienen intereses contrapuestos, pues la minoría dominante no puede ‘identificar’ los suyos con los de las mayorías oprimidas, pues en su inmediatez contrapuesta son contrarios, activamente contrarios. Esto no significa necesariamente que no puedan encontrarse entre ambas partes intereses ‘materialmente’ comunes, ‘coyunturalmente’ comunes, pero sí marca una distinción fundamental, respecto de la cual hay que tomar partido” (Ellacuría, 1999c, p. 54). Y, obviamente, el partido a tomar no es otro que el de las mayorías estructuralmente oprimidas, fácilmente identificables en El Salvador de los años setenta y ochenta.

Esto no quiere decir que la función de la universidad sea sólo local; al contrario, en su compromiso histórico con su contexto social radica precisamente su universalidad.

Ellacuría afirma que “el campo o ámbito de actividad universitaria así como su instrumental propio es la cultura”. Reconoce a continuación que “la expresión no es muy feliz, porque la cultura propende a ser entendida como el patrimonio de las clases cultas, esto es, de las clases opresoras y de los individuos que están a su servicio y que reciben de aquéllas su apoyo y su sustento. Sin embargo, corregida de su carga clasista y de su carga puramente contemplativa, puede y debe mantenerse. La razón de mantenerse es, precisamente, la de subrayar la mismidad de la universidad y de impedir que ésta se desvirtúe en su tarea política” (Ellacuría 1999c, pp. 56-57). Ellacuría afirma que así como la agri-cultura, esto es, el cultivo del campo, es algo eminentemente práctico, aun cuando requiera teoría, así también la cultura en la que se mueve la universidad es cultivo de la realidad, en el sentido de “acción cultivadora y transformadora de la realidad”, algo eminentemente práxico “por cuanto proviene de una necesidad de acción y debe llevar a una acción transformadora del propio sujeto y de su contorno natural e histórico”, pero es también algo que requiere teoría. Los universitarios ―ya sean profesores o estudiantes― deben ser “miembros cultivadores racionales de la realidad” (Ellacuría, 1999c, p. 57).

La cultura, que constituye “saber de la naturaleza y de la sociedad” en su necesaria implicación, y que “abarca el dominio de las técnicas transformadoras de la naturaleza, del hombre y de la sociedad”, “exige un análisis estricto de la realidad nacional en cada momento de su proceso” (Ellacuría, 1999c, p. 57). En el pensamiento de Ellacuría, la cultura no es principalmente saber universal atemporal o ageográfico, sino la expresión de los procesos históricos de la realidad nacional, vehículo de expresión de las necesidades, intereses, sentimientos, apetencias y valores del pueblo. Y es precisamente la cultura el instrumento que encuentra el pueblo para combatir la cultura dominante, la de las minorías que controlan el sistema.

No cabe duda de que, en la cultura, la palabra tiene una importancia central, dado que ella es “la comunicación recibida y comprendida de la cultura, reelaborada en la universidad” (Ellacuría, 1999c, p. 61). La palabra posee un poder mayor de lo que pueda parecer en un primer momento. En una primera aproximación, la palabra da impresión de fragilidad ante la realidad histórica, pero, sin embargo, puede convertirse en fuerza social, en poder material, en palabras de Marx recordadas por el propio Ellacuría: “la teoría se convierte en un poder material, siempre y cuando se adueñe de las masas” (cit. en Ellacuría, 1999c, p. 61). En el pensamiento de Ellacuría, la palabra es el método fundamental de actuación de la universidad. Mediante la palabra, la comunidad universitaria 1/ analiza científicamente la realidad, 2/ comunica los resultados de su investigación a la sociedad, 3/ juzga éticamente la realidad, y 4/ expone medios para transformarla; sin olvidar que, como decía Marx, la palabra tiene un poder de convicción enorme, que puede incluso arrastrar a las masas. No era esta última la palabra que buscaba Ellacuría, la palabra populista, la que despertaba el ardor de las multitudes, sino más bien esta otra: la universitaria, rigurosa, analítica, científica, una palabra que, además de estas características, tiene fuerza suficiente como para despertar la conciencia colectiva (Ellacuría, 1999c, p. 62).

Ellacuría utiliza el adjetivo beligerante a la hora de calificar el talante de la universidad. Puede resultar sorprendente, pero en realidad no lo es. Si la universidad decide tomar parte en favor de los desfavorecidos del sistema económico, social y político en el que despliega su misión investigadora y docente ―no al estilo de un sindicato o de un partido político, sino “universitariamente”―, no cabe duda entonces de que debe ser crítica con ese sistema que estructuralmente produce marginación social, y no cabe duda tampoco de que ese sistema se va a defender de las críticas, por lo que necesariamente va a haber un combate ―recordemos que beligerancia viene de la expresión latina bellum gerere, que significa hacer la guerra― entre la universidad y el sistema, un combate en el que puede haber desde debates tensos hasta el asesinato del rector de la universidad, como fue su caso. Así lo explicaba él: “El talante fundamental de la actividad universitaria, que tiene por horizonte la situación real de las mayorías oprimidas, no puede ser el del conformismo o el de la conciliación. Tiene que ser un talante beligerante. La beligerancia es, en nuestra situación, una característica importante del quehacer universitario. La universidad es, en nuestra situación, una de las pocas instituciones que puede de verdad ser beligerante. Y debe serlo” (Ellacuría, 1999c, p. 63). Pero más interesante aún es la argumentación que aporta para justificar esta posición: si la universidad quiere actuar siempre con la razón ―ciencia, conocimiento, espíritu crítico, método riguroso―, y si el sistema social, económico y político imperante se vertebra en torno a la irracionalidad, entonces la universidad no puede menos que criticar ese sistema precisamente con la razón. “La razón, en efecto, es de por sí beligerante frente a la irracionalidad reinante, esto es, ante una estructuración de la realidad histórica en términos de flagrante irracionalidad, la universidad como cultivadora crítica de la razón no puede menos de ser y de sentirse beligerante”. Y añade: “Si esta situación, además de irracional, es de positiva injusticia, la beligerancia está todavía más exigida” (Ellacuría, 1999c, p. 63); y no duda en calificar esa situación de “violencia institucional” y de “injusticia institucionalizada”.2 Ellacuría insiste en que esto se ha de hacer de modo universitario, que tiene que ser una protesta que “no necesita de alaridos y de acciones violentas” (Ellacuría, 1999c, p. 64), pero eso no le ha de impedir ser verdaderamente activa, tensionada, dinámica, procesual, en pugna, siempre en busca de la objetividad, que no está reñida con la beligerancia.

La universidad puede parecer una institución cuya misión carga sobre lo teórico, pero no es así. La misión de la universidad es eminentemente práctica, y para alcanzar ese objetivo la teoría es su instrumento. El objetivo a alcanzar no es otro que la transformación de las estructuras, también de las personas que se forman en ella, pero primordialmente de las estructuras. “El objetivo donde se concretan el horizonte y la finalidad de la actividad universitaria es la transformación estructural de la sociedad. Esto quiere decir que su actividad no va fundamentalmente dirigida a la transformación de las personas, sino a la transformación de las estructuras. No son, en principio, dos misiones contrarias, que se excluyan entre sí, la referencia a las personas y la referencia a las estructuras; pero de poner el acento en una de ellas cambiará notoriamente la dirección del trabajo universitario. Y lo que aquí se propone es cargar decididamente el acento sobre el problema estructural” (Ellacuría, 1999c, pp. 64-65). ¿Por qué Ellacuría da más importancia a lo estructural que a lo personal? ¿No es acaso la universidad una institución donde se forman personas, no sólo profesionalmente, sino en muchas otras dimensiones de su vida? La respuesta es sencilla para Ellacuría: si el objetivo de la universidad es el conocimiento y la transformación de la realidad, y si tenemos en cuenta que la realidad está constituida por estructuras, entonces debemos concluir que lo estructural tiene que pesar más que lo personal, sin descuidar, por supuesto, esta dimensión. En palabras de Ellacuría: “Si, efectivamente, la universidad busca últimamente la transformación de la realidad nacional, y la realidad nacional es formalmente de índole estructural, quien no busque directamente la acción sobre las estructuras no encontrará la realidad”; no olvidemos que para Ellacuría “la realidad en general es estructural, y la realidad social es especialmente estructural”; de nada serviría ―argumenta― ir en busca de los individuos, porque con ellos no se aprehende la realidad ni en su totalidad ni en su complejidad: “No hay otra posibilidad de alcanzar una dimensión como es la de la realidad nacional, que la de ir en busca de sus estructuras; de lo contrario, la realidad nacional, perseguida a través de sus partes o de sus individuos, es evidentemente inalcanzable, y aunque fuera alcanzable, resultaría inoperable” (Ellacuría, 1999c, p. 65).

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Antes de pasar al último de los rasgos de la universidad que defiende Ellacuría, el de la inspiración cristiana, conviene atender a la síntesis que hace de los cinco rasgos expuestos hasta aquí. Para Ellacuría, la universidad se mueve en una dialéctica tensionada por dos polos: 1/ la misión de contribuir a la transformación de la realidad histórica, y 2/ la fidelidad a su propia esencia universitaria. Él afirma que la universidad no puede inclinarse por uno de los dos polos, sino que debe mantener siempre la tensión entre ambos, si quiere ser lo que es, una universidad. “No hay contradicción alguna entre universidad y política; al contrario, ambas se necesitan mutuamente y se potencian. Hoy por hoy y en nuestra concreta situación, sería igualmente suicida abandonar las posibilidades universitarias en la búsqueda de la transformación nacional y no utilizar debidamente el potencial político de esas posibilidades universitarias” (Ellacuría, 1999c, p. 67).

La UCA es una universidad de inspiración cristiana, tal como ya hemos indicado más arriba. El 30 de septiembre de 1988, en el acto de graduación de una promoción de la UCA, Ellacuría recordaba que “esta universidad fue promovida por un grupo de cristianos, encuadrados en la Federación de Colegios Católicos, y encargada a los jesuitas para que la fueran desarrollando como universidad”, por lo que “suele decirse que la UCA es una universidad de los jesuitas, no en el sentido que sea propiedad de ellos, sino en el sentido que han sido ellos sujeto principal de su conducción” (Ellacuría, 1999b, pp. 287-288). Ahora bien, para él, la inspiración cristiana de la universidad no debe ser algo que sólo esté en el orden de los estatutos, sino que tiene que ser una realidad práctica. Por ello, afirma que, así como Jesús de Nazaret no se anunció a sí mismo como Mesías, sino que anunció el Reino de Dios ―algo se sobras probado por la cristología contemporánea3, así también “una universidad de inspiración cristiana lo será tanto más cuanto más contribuya a que se vaya haciendo realidad esa utopía anunciada y prometida por Jesús, que es el reino de Dios” (Ellacuría, 1999b, p. 290), un reino que, en palabras de Ellacuría, necesita ingenieros, economistas, administradores de empresa, contadores públicos, especialistas en computación (lo que hoy denominamos informáticos), químicos, psicólogos, sociólogos, filósofos, letrados, juristas y políticos, entre otros (Ellacuría, 1999b, pp. 290-291).

En la teología cristiana, el reino de Dios es un modelo de humanidad, un modelo de sociedad, aquel en el cual todos sus miembros son respetados en su dignidad como hombres. No es un modelo económico o político entre otros, sino una invitación a que cualquier modelo social esté al servicio del bien común. Así lo describe Ellacuría:

El tono algo poético de este texto de Ellacuría, con imágenes tomadas incluso del libro de Isaías (Is 2,4; 65,25), se debe a que fue leído en el mencionado acto de graduación. En un evento de este tipo, los discursos tienden a un cierto brillo literario. No obstante, las imágenes poéticas no le impedían a Ellacuría enviar mensajes muy claros, con una prosa diáfana: “Los profesionales de la UCA tendrán inspiración cristiana cuando, además de hacer el mayor bien posible a los demás desde la profesión adquirida, tomen como tarea prioritaria la de buscar su bien, el de su familia y el de todos los demás, poniendo los ojos en lo que las mayorías populares necesitan para superar la pobreza, la marginalidad, la injusticia, la falta de libertad y participación” (Ellacuría, 1999b, p. 292). En esto, pues, consiste la inspiración cristiana de una universidad como la UCA: en poner toda la universidad al servicio de la construcción del reino de Dios, al servicio de la transformación de nuestra sociedad en otro modelo de sociedad donde todas las personas, sin excepción, vivan con sus derechos humanos habitualmente respetados; y en hacer todo eso “universitariamente”. La palabra que resume todo este programa es liberación, una liberación que “se refiere tanto a las estructuras como a las personas, tanto a las necesidades de la naturaleza como a las opciones de la historia” (Ellacuría, 1999c, p. 90). Ahora bien, esta liberación no va solamente de dentro a fuera del sistema, de los integrados en él a los excluidos por él; también va de fuera a dentro: la liberación social nos viene de los excluidos, lo cual constituye una idea central del cristianismo. El cristianismo “ve en los más necesitados, de una forma u otra, a los redentores de la historia, a los privilegiados del reino de Dios, en oposición a los privilegiados de este mundo” (Ellacuría, 1999c, p. 91), y por ello Ellacuría no duda en citar en el acto de graduación un texto central del cristianismo, tomado del Evangelio de Mateo, que contiene estas palabras: “Venid, benditos de mi Padre; heredad el reino preparado para vosotros desde la creación del mundo. Porque tuve hambre y me disteis de comer, tuve sed y me disteis de beber, fui extranjero y me recogisteis, estuve desnudo y me vestisteis, estuve en la cárcel y fuisteis a verme… Os lo aseguro: Cada vez que lo hicisteis con un hermano mío de esos más humildes, lo hicisteis conmigo… ” (Mt 25, 31ss).

Ellacuría no podía ser más claro: “Es absolutamente obvio que la universidad es una realidad social y que, por serlo, está condicionada por la estructura de esa realidad, que es la sociedad” (Ellacuría, 1999c, p. 69). Estamos ante el más grande de los impedimentos estructurales con que la universidad se encuentra para desplegar esa utopía que antes hemos descrito: la universidad está en la sociedad, está a su servicio, vive de ella, por lo que acoge todas las contradicciones inherentes al sistema. No tiene ningún sentido hacer de la universidad una isla social, una excepción dentro del sistema. La universidad está y tiene que estar dentro de la sociedad que la rodea y que llena sus aulas y auditorios. “El intento de entenderse a sí misma como algo fuera de la sociedad, como algo inmune a las solicitaciones y a las presiones de la sociedad, es un intento ideologizado y, en definitiva, contraproducente para lograr de veras una cierta separación de lo que es la sociedad, en un momento dado. La universidad en un país socialista es algo distinto esencialmente a lo que es la universidad en un país capitalista, por más que muchos de sus elementos sean comunes y en apariencia los mismos”.⁴

Ellacuría subraya tres factores de condicionamiento social:

En primer lugar, el factor económico. La universidad necesita mucho dinero para funcionar: sueldos a profesores y empleados, material técnico para la investigación científica, campus en buenas condiciones para el trabajo de los estudiantes, compra de libros y suscripción a revistas, viajes a congresos en el extranjero, y un largo etcétera. Este dinero tiene tres fuentes posibles: 1/ las matrículas de los alumnos, 2/ el Estado, y 3/ donaciones privadas.5 En los tres casos, los que dan dinero lo hacen si creen que la universidad les va a aportar algún beneficio: 1/ los estudiantes buscan una formación excelente y un título que sea reconocido nacional e internacionalmente; 2/ el Estado quiere ver cómo la universidad sigue las líneas que el gobierno ha trazado en su legislatura; y 3/ las empresas esperan algún tipo de beneficio futuro. Todo ello hace que la universidad pierda autonomía. Quizás aquí debamos recordar aquel cáustico editorial de Ellacuría, no pensado en la universidad, sino en la sumisión del gobierno a las multinacionales y a la oligarquía nacional: “¡A sus órdenes, mi capital!” (Ellacuría, 1991a). Ese podría ser el grito universitario por excelencia. Ellacuría reconoce que es un problema serio: “¿Podrá ser libre una universidad que depende de recursos económicos provenientes de fuentes, que pueden cerrarse a discreción? ¿Podrá una universidad que busca la transformación radical apoyarse en quienes no ven ventaja alguna para ellos en los caminos de esa transformación radical?” (Ellacuría, 1999c, p. 70).

En segundo lugar, tenemos lo que Ellacuría denomina la resistencia socio-política de los intereses dominantes. A menudo es sutil, mediante presiones a la universidad para que cambie de orientación, desacreditándola, a ella o a alguno de sus representantes; a veces, no tiene nada de sutil, arrojando hasta 25 bombas en la UCA, y matando a seis de sus más famosos jesuitas. Esta resistencia puede venir de fuera, sobre todo del Estado, que utiliza sus poderosos instrumentos mediáticos y represivos para intentar que la universidad se doblegue a su orientación política. Pero también puede venir de dentro: 1/ de su alumnado, “que no quiere ser perturbado en sus intereses actuales o futuros y que prefiere una preparación técnica, que no le cuestione ni respecto de sus compromisos actuales con la sociedad ni respecto de su futura incardinación ética en la estructura y en el dinamismo del país” (Ellacuría, 1999c, p. 71); 2/ de su profesorado, una resistencia que puede ser más pasiva que activa: “En cuanto el profesorado interviene como profesional ―lo que no ocurre normalmente entre quienes están dedicados a tiempo completo a la universidad― en las exigencias empresariales al servicio de las clases dominantes o, al menos, de la estructura actual de la sociedad, se convierte ‘profesionalmente’ en hombre del sistema imperante” (Ellacuría, 1999c, p. 71), por lo que le resulta difícil a un profesor que vive del sistema erigirse en agente crítico de este; sin olvidar al profesorado de materias técnicas, que consideran que su docencia es aideológica, neutra ante la problemática social: “también se presenta la dificultad, porque parte del profesorado, el dedicado a las materias más técnicas, o no se percata de su responsabilidad política o no ve cómo vincularla con el carácter técnico de su propia disciplina” (Ellacuría, 1999c, p. 1); y 3/ en esta resistencia sociopolítica interna de los intereses dominantes, Ellacuría menciona también a las propias autoridades universitarias, que pueden ver en la politización de la universidad una fuente de problemas para el ejercicio de su gobierno corporativo.

Y en tercer lugar, tenemos la escasez de recursos aptos. En un país como El Salvador de los años setenta y ochenta, no era fácil encontrar profesores con una excelente formación académica, y cuando alguno despuntaba, fácilmente era captado por la empresa privada con un sueldo muy superior al que recibía en la universidad, cuando no por un gobierno que le ofrecía, no sólo un magnífico sueldo, sino también fama y poder. Por ello, Ellacuría lamenta que las universidades a menudo gestionen mal sus recursos, por ejemplo pagando salarios demasiado ajustados a los profesores ―argumentando que no hay más fondos―, mientras que no tienen reparos en gastar dinero en nuevos edificios impresionantes, con fachadas que cortan la respiración, o en auditorios que impresionan a los padres de los alumnos el día de la graduación, una arquitectura que quiere competir con la empresa privada, pero que quizás hace que los alumnos de estratos inferiores de la sociedad no se sientan en la universidad como en su casa (Ellacuría, 1999c, p. 72).

Ellacuría admite que la universidad tiene una estructura fundamentalmente burguesa. La universidad moderna, tal como la conocemos, se ha desarrollado de la mano de la clase burguesa, lejos, por un lado, de las clases bajas, a menudo analfabetas y con preocupaciones más urgentes que la de conocer la filosofía de Aristóteles, la Escuela de Salamanca o la Teoría de la Relatividad, y por otro, de las élites socioeconómicas, que no necesitan de la universidad para mantener su estatus. Estudiantes y profesores pertenecen mayoritariamente a la burguesía, esto es, a la clase media en sentido amplio, una clase bien instalada en el sistema, por lo que no se siente muy motivada a cambiarlo radicalmente, a riesgo de perder su posición acomodada. Se produce, por tanto, la extraña paradoja de que la universidad apunta a ser una institución al servicio de las clases oprimidas, siendo así que estas apenas nunca pisan sus aulas (Ellacuría, 1999c, pp. 72-73).

Llevar a cabo el proyecto de universidad que defiende Ellacuría, con una misión política ―o, si se prefiere, con una función social― que consiste en estudiar exhaustivamente la realidad para luego transformarla tomando partido por las mayorías estructuralmente desfavorecidas, es algo que supone “dejar atrás un esquema pretérito e ir creando uno nuevo” (Ellacuría, 1999c, p. 73), lo cual no es nada obvio, dado que todo sistema tiende a autoprotegerse, tal como pretendió hacer el ordenador “Hal” en la película 2001: una odisea en el espacio, con guión de Stanley Kubrick y de Arthur C. Clarke, cuando supo que lo iban a desactivar y reemplazar por otro. Los que sostienen el sistema, en este caso, universitario, tienden a perpetuarlo y a resistirse al cambio. Temen segar sus propios pies. “Las resistencias en este camino [de paso de un sistema universitario pretérito a otro nuevo] no vinieron sólo desde fuera; desde dentro mismo de la universidad, una serie de temores, de cautelas, de faltas de visión, dificultaron la marcha” (Ellacuría, 1999c, p. 73), aunque no llegaron a impedir la transformación que, en el caso de la UCA, se fue dando entre los setenta y los ochenta.

Por tanto, Ellacuría no era ingenuo. Era bien consciente de las dificultades, lo que no le impedía estar convencido al mismo tiempo de que la transformación universitaria era posible, como veremos a continuación.