La idea moderna de ciudadanía supone un vínculo político y jurídico entre un estado y los miembros del mismo. En cuanto tales, los individuos son poseedores de derechos –cívicos, políticos o sociales (Marshall y Bottomore, 1998)– y deberes –tributarios, electorales o, entre otros, militares–. En consecuencia, la ciudadanía supone la inclusión de ciertos individuos en una comunidad política y, de modo paralelo, la exclusión de otros. También es, y de una forma crucial, una forma de identidad sociopolítica, ya que implica vínculos sentimentales y de lealtad por parte del ciudadano respecto del estado al cual pertenece (Heater, 2007, p. 13). Sería posible, por tanto, definir el concepto como “un estatus político y jurídico relacionado con un estado que integra a las personas afectadas, al mismo tiempo que las dota de una identidad política, en un contexto sociocultural y en un determinado territorio y que desarrolla sujetos políticos activos y participativos” (González García y Chacón-López, 2014, p. 307). La ciudanía implica tanto una dimensión formal como sustantiva, es decir, es tanto un estatus como una práctica ciudadana (Díaz Velázquez, 2009).

Tradicionalmente se consideraba que la ciudadanía se vinculaba con el estado-nación1, lo que denominaremos ciudadanía nacional. Sin duda, el concepto de ciudanía nacional surgió y se desarrolló junto al estado moderno. Los estados democráticos han tendido a constituirse en torno a naciones y la idea de ciudadanía ha estado ligada al principio nacional (Sánchez-Cuenca, 2010, cap. 2; Sánchez-Cuenca, 2016, pp. 124 y ss.). Reinhard Bendix (1974) mantenía que durante la Edad Media no todos los individuos tenían la capacidad de relacionarse directamente con el estado. La creación del estado moderno supuso la extensión de esa capacidad a los individuos adultos que vivían bajo su paraguas. Se pensaba que el estado era la única fuente de derechos y deberes y que la idea de una ciudadanía cosmopolita, por atractiva y justa que fuera, estaba ligada más a la esfera de la ética. Como nos recuerda Tzvetan Todorov, Jean Jacques Rousseau así lo creía:

El estado moderno, en consecuencia, era “la fuente originaria de los derechos de ciudadanía, y estos derechos contienen un signo de igualdad nacional” (Levín, 2004, p. 45) y la idea de pueblo y de ciudadanía eran las dos caras del estado-nación (Vior, 2011, p. 255). La cultura nacional trasmitida a través de la educación resultaba necesaria para inculcar y fomentar los valores cívicos en los individuos.

En los últimos tiempos, sin embargo, se comienza a dudar de esta relación y muchas veces se contrapone la identidad nacional a la identidad ciudadana. Se argumenta que la nación definida en términos culturales, como hace cierto tipo de nacionalismo, es incompatible con la noción de ciudadanía2. Solamente una nación definida en términos políticos lo sería. Así, una voz tan reputada como la de Jürgen Habermas acuñó la noción de patriotismo constitucional para rechazar la vinculación sentimental a la nación cultural como base de la identidad sociopolítica. Para Habermas:

En este caso, la ciudadanía no se ligaría a la nación como entidad étnico-cultural, sino a los valores democráticos recogidos en la constitución. La nación definida en términos culturales se presenta como algo contrapuesto a una nación basada en valores cívicos y republicanos.

Pretendemos revisar a lo largo de este artículo cómo estas nociones se relacionan con la posible aparición de una ciudadanía global. El artículo pretende ser lo que Richard Swedberg denomina un “estudio previo” en el cual se tratan de hallar relaciones creativas en base a una “breve pero intensa confrontación con los datos” (Swedberg, 2016, p. 34). En el mismo intento contrastamos las teorías más difundidas sobre la ciudadanía global con la evidencia empírica disponible acerca del sentimiento cosmopolita, tanto entre el grueso de la población mundial como, especialmente, entre ciertos colectivos globalizados. El objetivo es detectar la presencia de un mayor cosmopolitismo entre estos últimos.

Respecto a la terminología empleada se utilizarán los conceptos de ciudadanía nacional, definido más adelante, y los de ciudadanía global, ciudadanía mundial o ciudadanía cosmopolita. Estos tres últimos operarán como sinónimos en todo el texto. El concepto de cosmopolitismo se entenderá en una doble dimensión: individual e institucional. En ambos casos, como se verá, este puede operar como una ideología o como una práctica.

En lo que sigue trataremos de arrojar algo de luz sobre alguna de estas cuestiones en modo alguno sencillas. Para ello, en primer lugar, revisaremos la relación entre el concepto de identidad social y el proceso de globalización. Se mantendrá que la ciudadanía ha sido, y es, una de las principales fuentes de identidad, si bien el proceso de globalización hace que otros criterios adquieran importancia a la hora de definir la identidad sociopolítica de los individuos. En segundo lugar, describiremos los factores que según la teoría circulante inciden en que la ciudadanía ligada al estado-nación, la ciudadanía nacional, se esté debilitando. En tercer lugar, reflexionaremos sobre la posible aparición de una ciudadanía global que complemente o sustituya a la debilitada ciudadanía nacional. Después se revisarán las evidencias que las encuestas ofrecen sobre el apoyo al estado-nación y a las opciones cosmopolitas. Para terminar, nos centraremos en dos colectivos: los mochileros y los expatriados corporativos, que viven la globalización de un modo destacado. El objetivo es intentar discernir, usando la evidencia empírica disponible, si entre ellos está surgiendo una identidad ciudadana global o si por el contrario prevalece aún la identidad ciudadana nacional.

El proceso de globalización ha sido ampliamente explorado en la bibliografía científica (p. ej. Bauman, 2010; Beck, 2008; Giddens, 2002). Este afecta a todas las esferas de la vida social, cultural, política y, claro está, económica. La globalización de la cultura está produciendo importantes cambios en las culturas nacionales y locales en todo el planeta y en los procesos identitarios asociados a las mismas. Renato Ortiz (1998) hablaba de “modernidad mundo” para referirse a las tendencias a la homogeneización, que afectan a ciertos espacios desterritorializados del planeta. Existe un espacio homogéneo, fruto de la modernidad mundo, frente a la pluralidad de culturas locales. Un espacio que pugna por ser hegemónico. Existe, asimismo, una tendencia a la generación de una “memoria colectiva internacional popular”, frente a la “memoria colectiva nacional popular”.

Esta cultura transnacional, afirma, tiende a enfrentarse con las culturas nacionales enclavadas en lo local. Se está produciendo, por tanto, una homogeneización occidentalizante que encarna mayoritariamente ciertos valores o líneas de fuerza como, por ejemplo, el individualismo o el consumismo. Esta homogeneización se ve contestada por fuerzas de carácter local, que enfatizan la diferenciación. La amplia mayoría de los científicos sociales confirman la existencia de una dinámica de homogeneización cultural, de un lado, y de diferenciación, de otro, que opera entre lo local y lo global. El reto, para la mayoría de ellos, como afirma Peter L. Berger “lo plantea una cultura global emergente, de procedencia occidental en su mayor parte (estadounidense, en realidad), que penetra en el resto del mundo tanto en el nivel de la elite como en el nivel popular” (Berger y Huntington, 2002, p. 13).

La construcción de la identidad social, en consecuencia, se ve afectada de un modo notable por esta cultura de carácter global, que es aceptada, rechazada o negociada por los individuos. En el mundo actual se producen paradojas identitarias que hacen que “algunos parecen estar demasiado seguros de quiénes son, mientras que otros lo están muy poco” (Eagleton, 2001, p. 116). Esto es así porque las identidades se construyen a partir de múltiples capas: género, edad, comunidad de pertenencia o, entre otras, culturas del gusto y del consumo (Hormigos Ruiz y Oda Ángel, 2014, pp. 246-248), que no se eligen racional y voluntariamente, pero que tampoco son irracionales e involuntarias. Pensar lo contrario es entrar en lo que Amartya Sen (2007) denomina la falacia de las opciones identitarias singularistas. Los individuos poseen cierta capacidad de negociar con su entorno cultural y de construir su identidad. La identidad, por tanto, no es un proceso sujeto a un automatismo que obligue a su asunción acrítica. El individuo no es un mero portador de estructuras. Y, paradójicamente, tampoco es un proceso plenamente electivo. La identidad se encuentra estructurada socialmente y en torno a esas estructuras los individuos negocian su posición.

Existe, sin embargo, cierto debate sobre la existencia de una identidad primaria que dé sentido a todas las demás identidades. Algunos autores afirman que no existe tal cosa, sino que las identidades funcionan en paralelo. Amin Maalouf aseveraba que la identidad está hecha de múltiples capas. No hay una esencia que sea la fuente última de la misma.

Puede existir una jerarquía entre las lealtades de los individuos, pero no es inmutable y de hecho varía, como demuestra la experiencia real de muchas personas. La etnia, la religión, la nación, el género o la edad pueden ser más o menos importantes para las personas en diferentes momentos en función de las circunstancias sociales e históricas en las cuales se muevan.

Otros estudiosos, por el contrario, sostienen que es posible encontrar una jerarquía dentro de las posibles identidades sociales que puede adoptar el individuo. Existe una identidad que engloba las demás. Manuel Castells así lo cree cuando afirma:

De lo anterior puede mantenerse que existen múltiples fuentes identitarias conformadas históricamente. La nación, la ciudadanía, la etnia, la raza o cualquier otro criterio pueden ser base de la identidad social. También podría añadirse que la cultura global puede ser un nuevo factor de identidad social que pugna con los tradicionales. Uno de los principales criterios de base para construir la identidad sociopolítica, al menos durante los últimos 300 años, ha sido el de ciudadanía. Y es un concepto que está siendo puesto en duda. Se considera, precisamente, que la cultura global auspiciada por el proceso de globalización es un poderoso diluyente de una noción primaria de la identidad en torno al concepto de ciudadanía y de la vinculación del estado-nación con la ciudadanía.

El de ciudadanía, como hemos mantenido más arriba, es uno de los criterios a través de los cuales puede configurarse la identidad social de los individuos. Ahora bien, los defensores del concepto de identidades múltiples afirman que en la actualidad se está produciendo un debilitamiento de la ciudadanía nacional tradicional como criterio básico a la hora de configurar la identidad sociopolítica. Esta debilidad se produciría en dos esferas. Por un lado, la presencia de grupos étnicos y nacionales diferenciales dentro de los estados desvincularía a la ciudadanía del estado-nación. Y, por otro lado, la apertura de fronteras y la integración supranacional permitirían la aparición de ciudanías coexistentes o superpuestas. La primera tendencia puede denominarse la crisis de la identidad nacional y la segunda la ciudadanía débil.

Hasta el momento hemos comentado los problemas que la globalización crea a la ciudadanía nacional tradicional. A partir de este momento intentaremos responder a la difícil cuestión de la posible aparición de una ciudadanía global. Este asunto está íntimamente relacionado con la noción tradicional del cosmopolitismo, aunque la existencia de un proceso de globalización nos hace preguntarnos si es cierto que, como afirma Piort Sztompka (2008, p. 111), la humanidad ya no es una categoría o un agregado estadístico, sino una entidad sociológica real. Si es así, sería posible hablar de una ciudadanía global en un sentido sociológico. De otro modo, se estaría dando otro nombre al ideal cosmopolita tradicional de un ciudadano del mundo.

Múltiples autores han destacado el impacto que la globalización está teniendo sobre la noción de ciudadanía (Delanty, 2000). En especial destacan su carácter disgregador sobre la soberanía nacional y el debilitamiento que produce en la noción de ciudadanía nacional tradicional (Bokser y Salas-Porras Soulé, 1999; Castells, 2000; Castles, 2003, pp. 15-17; Giraldo Jiménez, 2000). Sin embargo, no existe acuerdo sobre el impacto de la globalización en la emergencia de una ciudanía global, cosmopolita o universal. Algunos autores creen que la globalización destruye la idea de ciudadanía y que no tiene nada que ver con la idea de una ciudadanía cosmopolita (Seoane Pinilla, 2009). También se ha afirmado que la globalización neoliberal está destruyendo los derechos sociales y que impide la aparición de una ciudadanía mundial (Anchustegui Igartua, 2012). Otros ven, de un modo más optimista, en la globalización una oportunidad que permitiría un cosmopolitismo en el cual la nacionalidad y las fronteras no impiden el desarrollo de los derechos reconocidos por la justicia universal (Mandujano, 2009). De hecho, la idea de reformular o reinventar la ciudadanía a la luz de los cambios producidos por el proceso de globalización aparece constantemente en la bibliografía al respecto (Aguilera Portales, 2011; Niederberger, 2012; Parada Barrera, 2009; Santiago Juárez, 2015).

En todo caso, creemos necesario revisar los sentidos en los cuales se ha usado el cosmopolitismo y la ciudadanía mundial o universal, pues no todos los autores entienden lo mismo cuando usan la expresión ciudadanía global. En líneas generales, el ideal cosmopolita de una ciudadanía mundial tiene dos dimensiones: puede verse como un ideal ético o como un orden político real (Held, 2012).

En el primer caso, el cosmopolitismo puede contemplarse como un ideal ético. La idea clásica es la de que el cosmopolitismo es una doctrina ética según la cual los individuos tienen vinculaciones con todos los individuos del planeta. Es decir, los seres humanos son en primer lugar ciudadanos del mundo y solo de modo accidental miembros de su comunidad política. En consecuencia, han de comportase como iguales ante cualquier otro ser humano con independencia de su ciudadanía. Para Immanuel Kant, el cosmopolitismo era una actitud ética, un principio moral que afirmaba la pertenencia de los seres humanos a una misma comunidad universal. Es cierto que habló de una federación mundial de estados, es decir, de un cosmopolitismo como un orden político real, pero consideraba la federación mundial más como un ideal al cual aspirar que como una realidad alcanzable. De hecho, la ciudadanía cosmopolita era en sus términos más una obligación moral que una realidad. En nuestro mundo creía que la ciudadanía mundial debía ceñirse al derecho a la hospitalidad (Santiago Juárez, 2009). En la actualidad este cosmopolitismo moral, sostiene David Held (2012, pp. 52-57), pivota en torno a tres grandes principios: el igualitarismo moral individualista, el reconocimiento recíproco y el razonamiento imparcial.

Asimismo, el tema del universalismo ético que implica el cosmopolitismo es controvertido. Algunos autores, como Immanuel Wallerstein (2007) han afirmado que en la actualidad no hay tal cosa, que vivimos presa de un universalismo europeo, no de un universalismo universal. Es decir, el ideal cosmopolita sería una trasposición a nivel mundial de las ideas europeas, no un ideal fruto del concurso de todos los pueblos de la tierra.

La globalización podría estar ayudando, en definitiva, a la extensión de los ideales éticos cosmopolitas, bien como fruto de un diálogo racional transnacional intensificado, o bien como fruto de la extensión de una cultura occidental globalizada con pretensiones de universalidad. En todo caso, sean cuales sean sus causas, la extensión de los ideales cosmopolitas y de la ciudadanía mundial es una cuestión de carácter empírico. En teoría la globalización debería hacer que aumentase el apoyo mundial al cosmopolitismo.

En el segundo caso, el cosmopolitismo puede verse como un orden político real. Si el concepto de ciudadanía ha estado ligado a una entidad política respecto a la cual adquiría sentido, la pregunta sería: ¿es posible la existencia de un ente supranacional real que confiera derechos y deberes y al cual los individuos puedan sentirse vinculados o es simplemente, como planteábamos antes, una figura del entendimiento? Desde esta posición se suele contestar afirmativamente, haciendo referencia a la existencia de un derecho cosmopolita (Declaración de los Derechos Humanos de las Naciones Unidas), de órganos de justicia que aplican el derecho cosmopolita (la Corte Penal Internacional) y de organizaciones que tienen ya una verdadera dimensión transnacional (ONU, UNESCO, OIT), aunque muchas de ellas en su origen pudiesen surgir como acuerdos entre naciones. Algunos autores consideran que los organismos transnacionales ya están operando en clave de un cosmopolitismo real. Josep M. Colomer (2015) sostenía que en la actualidad está surgiendo un gobierno mundial basado en una gobernanza que, si bien no seguía las pautas de las democracias nacionales tradicionales, sí podía considerarse, desde su punto de vista, democrática. Para él, “la democracia se puede definir como una forma de gobierno basada en el consentimiento social que implica los valores y objetivos de la libertad, la toma de decisiones efectiva y la rendición de cuentas de los gobernantes” (Colomer, 2015, pp. 242-243). Es decir, las instituciones globales serían democráticas, aunque no se ajustarían a la democracia partidista nacional, y serían la base de una ciudadanía global real.

Sin embargo, otros autores consideran que no es posible considerar verdaderamente democráticas las decisiones de estas organizaciones. Robert A. Dahl afirma: “aunque los procesos democráticos puedan establecer los límites externos dentro de los cuales las élites realicen sus negociaciones, llamar a las prácticas políticas de los sistemas internacionales «democráticas» equivaldría a privar al término de toda su significación” (Dahl, 2014, p. 136). Lo cierto es que, aunque existan organizaciones transnacionales, tanto políticas como de la esfera civil, según sus críticos aún es imposible mantener que confieren derechos y deberes a los individuos tal y como hacen los estados. En este sentido, Adela Cortina (1997) considera que la ciudadanía cosmopolita funciona más como un ideal que como una descripción sociológica de nuestro mundo. Vemos, pues, que existe debate también en torno a este punto.

El proceso de globalización, en consecuencia, puede afectar al cosmopolitismo y a la ciudadanía en un doble sentido. Por un lado, puede influir en la extensión del ideal ético del cosmopolitismo y en la construcción de identidades cosmopolitas con independencia del cosmopolitismo real. Por otro lado, la creciente interconexión de las diversas sociedades del planeta podría estar generando una autoridad cosmopolita real que llevase aparejada una ciudadanía de carácter global. En el siguiente epígrafe intentaremos responder a la primera de las cuestiones, esto es, recogeremos algunas estadísticas y estudios que intentan mostrar si es posible hablar de una ciudadanía global en términos identitarios.

La cuestión que hemos descrito más arriba, es decir, si en la actualidad asistimos a la emergencia de una ciudadanía global o si las ciudadanías nacionales siguen siendo importantes fuentes de identidad para los individuos, solamente puede contestarse utilizando la evidencia empírica disponible. De otro modo, la discusión teórica puede hacerse eterna. Como otros autores han remarcado, es necesario que el cosmopolitismo se convierta en una categoría analítica y deje de ser un concepto difuso (Skrbis, Kendall y Woodward, 2004).

Diversos estudios muestran que el apego a la nación sigue siendo importante. La Encuesta Mundial de Valores así lo plantea. Cuando se pregunta a los ciudadanos de distintos países por los sentimientos de orgullo nacional, existe una gran diversidad, pero en líneas generales las naciones menos desarrolladas suelen presentar porcentajes de orgullo nacional sostenidos, si no crecientes y mayores que las desarrolladas. Entre estas últimas, donde predominan los llamados valores postmaterialistas, también existen países que presentan fuertes sentimientos de orgullo nacional (se sugiere que como reacción a la recepción de inmigrantes o a la integración en unidades supranacionales del tipo de la Unión Europea). En otros ha disminuido el sentimiento patriótico, lo cual no es signo de una mayor vinculación con una ciudadanía mundial. De hecho, en algunos países desarrollados donde ha disminuido el sentimiento patriótico, este se ha desplazado hacia unidades menores con mayor coherencia cultural (nacionalismos regionales). Encontramos, por tanto, un panorama complejo, pero la vinculación con el estado-nación sigue siendo importante (Inglehart, 2001, pp. 399-402). La llamada crisis de la identidad nacional, de la que hablamos antes, puede ser cierta en algunos países desarrollados, pero no supone una vinculación automática con una ciudadanía global y con entes políticos supranacionales. Más bien supone un recogerse en otras identidades comunitarias. Y, en algunos casos, la presencia de inmigrantes o la integración en entidades supranacionales puede incluso exacerbar el sentimiento patriótico nacional.

El caso de la Unión Europea es significativo para valorar el grado de identificación de los ciudadanos con su nación o con la propia Unión Europea, ya que es una de las entidades políticas supranacionales más exitosas y consolidadas. En el Eurobarómetro de mayo de 2015 se preguntó si en el futuro los europeos se veían como nacionales de su país, nacionales y europeos, europeos y nacionales, o solamente europeos. Los resultados variaban por países, pero para el conjunto de la Unión Europea un 38% se veían solo como miembros de su nación, un 52% como miembros de su nación y de la Unión Europea, un 6% como miembros de la Unión Europea y de su país, y solamente un 2% como miembros de la Unión Europea4. El sentimiento de pertenencia al país en solitario o con más frecuencia de modo compartido con la Unión Europea era la opción mayoritaria.

A todo lo anterior podemos sumarle que la identidad cosmopolita como primera opción identitaria sigue teniendo unas dimensiones reducidas. Como informa Manuel Castells haciendo referencia al trabajo de Pipa Norris, que utilizaba la Encuesta Mundial de Valores:

Es decir, solamente un 13% de los habitantes del planeta se definen en primer lugar como ciudadanos del mundo. En una encuesta de 2016 encargada por el canal de televisión británico BBC a GlobalScan se preguntó en dieciocho países a los entrevistados si se veían más como ciudadanos globales que como ciudadanos de su país5. La suma de personas que afirmaban estar muy de acuerdo y parcialmente de acuerdo con esta afirmación era del 49% para el conjunto de países, siendo del 43% para la suma de parcialmente en desacuerdo y muy en desacuerdo. En algunos países el apoyo a la opción cosmopolita era sorprendentemente alto. En Nigeria el 73% y en España el 59% estaban de acuerdo con la afirmación.

Ahora bien, cuando se les ofrecieron cinco opciones para definir su identidad principal los resultados fueron distintos. Para el conjunto de los países encuestados el 52% se definió como ciudadano de su nación, el 17% como ciudadano del mundo, el 11% como miembros de su comunidad local, el 9% se refirió a su tradición religiosa, y el 8% lo hizo respecto a su raza o cultura. En los casos señalados, en Nigeria el 68% se definió como ciudadano de su nación y solamente un 9% como ciudadano del mundo. En España el 28% como ciudadano de su nación y el 54% como ciudadano del mundo. Fue el único país en el que esta opción resultó mayoritaria. En líneas generales, la opción principal al definir la identidad primaria sigue siendo el estado-nación y, en algunos países, las comunidades locales, la tradición religiosa o la raza y la cultura. Solo el 17% se define en primer lugar como ciudadano del mundo.

Existe, por tanto, una cierta contradicción entre estas visiones. Los individuos de los países que pertenecen a la Organización para la Cooperación y el Desarrollo Económico (OCDE) se sienten menos ciudadanos globales que los de los países que no pertenecen a la misma. Sin embargo, los países en los cuales existe una mayor identificación primaria con la ciudadanía nacional suelen ser países que no pertenecen a la OCDE (por ejemplo, Rusia, Kenia, Nigeria o China). Es posible aventurar que las identidades tradicionales, entre ellas la ciudadanía nacional, siguen siendo las más importantes para los individuos, si bien la respuesta políticamente correcta sería la apuesta por una ciudadanía global. En los países menos desarrollados podría reflejar también un deseo de inclusión en la comunidad de países más desarrollados, lo cual no impediría la presencia de un fuerte sentimiento patriótico6.

Bronislaw Szerszynski y John Urry (2002) realizaron una investigación a través de focus groups en Inglaterra para indagar la extensión y la profundidad del cosmopolitismo. Encontraron que en ellos pocos se declaraban ciudadanos del mundo o desafiaban la identidad nacional tradicional. Sin embargo, hallaron lo que llamaron un cosmopolitismo banal impulsado sobre todo por los medios de comunicación transnacionales. Esto podría explicar, por un lado, la visión positiva del cosmopolitismo y la persistencia de las identidades nacionales y locales. De hecho, en un estudio hecho con padres se constató que estos veían más el cosmopolitismo como una forma de capital cultural con la que dotar a sus hijos en la era de la globalización que como un ideal ético (Weenink, 2008).

Un estudio posterior, basado en la citada Encuesta Mundial de Valores, trató de encontrar el perfil del cosmopolita, entendido como aquel individuo que expresaba mayor sentimiento de “pertenencia al mundo”. Encontró que el cosmopolita suele ser una persona joven, ecologista, poco patriota, políticamente activa, con educación superior y con una actitud positiva hacia los inmigrantes en países donde hay mucha inmigración. Sin embargo, este perfil era distinto en algunos contextos. Por ejemplo, el conjunto de la población en los países de la antigua URSS era más cosmopolita que en otros lados, lo que interpretaron como falta de confianza en los estados surgidos tras su desintegración (Schueth y O´Loughlin, 2007).

Así pues, el estado-nación y, de un modo quizá no sorprendente, las comunidades locales y regionales siguen siendo la principal fuente de identidad. Además, tampoco existe un apoyo explícito hacia las instituciones propias del cosmopolitismo político real: “según los sondeos de opinión, es muy improbable que, en el futuro previsible, la mayoría de los ciudadanos de un país acepten la integración plena en un estado federal supranacional” (Castells, 2000, p. 297). La identificación con una ciudadanía mundial puede operar en la esfera identitaria junto al rechazo a un estado o a una federación de estados mundial. A veces se habla de patriotas cosmopolitas o cosmopolitas con raíces para referirse a esta situación.

Podría argumentarse, no obstante lo anterior, que en efecto la población en su conjunto es reacia a una ciudadanía global y que el sentimiento de identidad nacional sigue siendo fuerte y estando extendido, pero que ya existen colectivos globalizadores emergentes entre los cuales esta idea no es tan extraña. Si la globalización efectivamente supone una superación de las barreras nacionales y un debilitamiento de su soberanía y de la ciudadanía nacional, sería lógico suponer que la nueva ciudadanía global operará con más fuerza entre los colectivos ampliamente globalizados. Como mantienen Zlatko Skrbis y Ian Woodward (2013), el cosmopolitismo puede verse como una práctica y ciertos colectivos como las elites corporativas internacionales pueden ser un buen ejemplo de estas prácticas.

A pesar de las dificultades que entraña la investigación con colectivos globalizados, existe cierto corpus empírico sobre algunos de ellos. Aquí nos centraremos en dos colectivos concretos: los mochileros (backpackers) y los expatriados corporativos. La elección no ha sido fruto del azar, sino de un interés intelectual. Llevamos tiempo investigando y escribiendo sobre los mismos. Además, el fenómeno del nomadismo global se acerca al cosmopolitismo, aunque no pueda establecerse una relación plena. Como afirma Norbert Bilbeny (2007, pp. 64-69), ser patriota o cosmopolita es sobre todo una manera de ser o de pensar. Por tanto, un viajero –lo haga por placer o por negocios– puede recorrer el mundo sin sentirse miembro del mundo7. En todo caso, en principio parece lógico pensar que entre los nómadas globales se produzcan actitudes cosmopolitas con más frecuencia que entre los patriotas. Es lo que pretendemos ver a continuación.

Los teóricos de la ciudadanía afirman que el concepto de ciudadanía nacional, es decir, aquella que liga la ciudadanía al estado-nación, está en crisis. Han argumentado sobre este punto en múltiples obras de carácter más o menos teorético. Como hemos tratado de mostrar, piensan que la consecuencia del debilitamiento de la ciudadanía nacional sería, por un lado, la emergencia de una ciudadanía flexible, a la carta, desagregada y jerarquizada; y, por otro lado, la aparición de una ciudadanía global, mundial o cosmopolita. Esta última, la ciudadanía cosmopolita, suele verse como una ciudadanía o bien superpuesta o bien enfrentada a la ciudadanía nacional. El proceso de globalización suele verse como el principal impulsor de esta transformación.

Tras la revisión de datos secundarios y de estudios que tratan de medir en el mundo el apoyo a los estados-nación (sentimiento patriótico) y a la ciudadanía mundial (sentimiento de pertenencia al mundo), hemos comprobado que el entorno local, regional o nacional continúa siendo la principal fuente de identidad primaria para las personas. La identidad cosmopolita tiene unas dimensiones reducidas. No obstante, también es cierto que la opción me siento tan miembro de mi nación como del mundo o del mundo como de mi nación tiene un gran peso, aunque descompensado hacia la identidad nacional. Otro asunto es que, como plantean algunos estudios, se esté desarrollando un cosmopolitismo banal o de la vida cotidiana bajo el influjo de los medios de comunicación transnacionales.

De igual modo, nuestro trabajo ha explorado las evidencias disponibles sobre dos colectivos globalizados: los mochileros y los expatriados corporativos. La hipótesis de partida sostenía que estos colectivos podrían ser una avanzadilla en el apoyo a la ciudadanía global, ya que están más firmemente implicados en el proceso de globalización. La evidencia no deja de ser ambigua. Por esta razón, trataremos ambos colectivos de modo unificado en estas conclusiones, ya que existen continuidades notables entre la subcultura mochilera y la de los expatriados corporativos, como se ha tratado de mostrar en otro lugar (Martín-Cabello y García-Manso, 2015b), y porque su posicionamiento respecto al cosmopolitismo es similar. En ambos casos se suelen expresar ideales cosmopolitas: apertura al otro o valoración de las culturas foráneas, y se considera que el cosmopolitismo es una parte valiosa del capital cultural de las personas. Sin embargo, ambos colectivos suelen proceder de entornos occidentales y, en cuanto a sus prácticas, existe cierta tendencia a crear enclaves y redes de mochileros y expatriados corporativos en el extranjero. Es decir, la retórica es claramente cosmopolita pero la práctica cotidiana no lo es tanto.

En definitiva, la ciudadanía global aparece como un recurso retórico importante entre las instituciones globales e incluso entre la ciudadanía, que compra la idea de ser un ciudadano del mundo. De hecho, se ha desarrollado un cosmopolitismo cotidiano fruto del influjo de las culturas globalizadas trasmitidas por la industria mediática. Sin embargo, la ciudadanía nacional no ha desaparecido. Al contrario, sigue siendo –junto a las identidades locales y regionales– la fuente de identidad primaria para la mayor parte de la población del planeta. Algunos colectivos globalizados muestran estas ambigüedades, al aunar una retórica cosmopolita con la defensa de la identidad ciudadana nacional o una vaga identidad transcultural (como mochilero o expatriado corporativo). En ese sentido es imprescindible seguir avanzando por estas líneas de investigación para validar si estos colectivos globales son una avanzadilla de una nueva identidad ciudadana global o, por el contrario, las identidades nacionales continúan siendo básicas incluso dentro de estos colectivos, como parecen apuntar los estudios previos.