Se ha encontrado que, en general, acontecimientos sucedidos en el ámbito europeo o vinculados con América del Norte, como las guerras mundiales, la revolución francesa o la reforma luterana, son los eventos que más importantes se consideran (Glowsky, Ellerman, Kromeier, y Andorfer, 2008; Liu et al., 2009; Pennebaker, Páez, y Deschamps, 2006), de forma coherente con lo reflejado en los libros de historia, centrados principalmente en la historia occidental (Tutiaux-Guillon, 2012; López y Carretero, 2012).

Ahora bien, esta disposición se combina con otra tendencia hacia el sociocentrismo: cada país tiende a considerar como más importantes los acontecimientos o personajes históricos de carácter local (Bobowik et al., 2010). Por ejemplo, en España, los participantes calificaron la guerra civil española como el acontecimiento más importante del siglo, mientras que los participantes de Estados Unidos lo hicieron en relación a la guerra civil americana. En general, los países occidentales informaron sobre muy pocos eventos ocurridos fuera de su propia región. El sociocentrismo es también evidente en las nominaciones de personajes históricos importantes. La bibliografía muestra cómo las personas tienden a recordar a personajes históricos del endogrupo. Destaca el caso de Nelson Mandela, quien, aunque fue mayoritariamente valorado de forma positiva, lo fue de forma significativamente más positiva en África que en el resto de los continentes (Liu et al., 2009). Curiosamente, en cierta medida, la misma regla se aplica con relación a los villanos. Por ejemplo, la población española mencionó a Francisco Franco, mientras la portuguesa citó a Antonio Salazar entre los diez personajes más importantes de la historia del mundo.

Sin embargo, el sesgo sociocéntrico no es válido para todas las naciones. Por ejemplo, la evaluación positiva del Che Guevara como personaje histórico latinoamericano, es significativamente mayor en los países europeos y africanos en comparación con los países de América Latina, mostrando que Guevara es más bien un símbolo mundial de la lucha contra la injusticia social que un líder histórico latinoamericano (Pennebaker, Páez y Deschamps, 2006).

La memoria colectiva conserva los acontecimientos extremos que afectan a un gran número de personas y suelen estar relacionados con cambios importantes en el tejido social o con amenazas importantes para la cohesión nacional (Hilton y Liu, 2008; Pennebaker, Páez y Rimé, 1997). A pesar de que las guerras han producido sólo el 2% de las muertes durante el siglo XX (Layard, 2005), la gente tiende a destacar el papel de la violencia, las guerras y los líderes militares en la historia del mundo y en sus efectos demográficos catastróficos. Diversos estudios han encontrado la centralidad y el consenso en torno a la violencia como acontecimiento central en las memorias colectivas (Arnoso, Arnoso y Pérez Sales, 2012; Pennebaker, Páez y Deschamps, 2006), mientras que la ciencia y la tecnología, incluyendo la revolución industrial, son secundarios en importancia. En veinticuatro países de América, Europa y Asia, la guerra y la violencia colectiva representaron el 48% de los acontecimientos recordados. Además, el 45% de los líderes nombrados, eran conocidos por su papel en distintas guerras o eventos marcados por la violencia colectiva (Liu et al., 2009). El carácter central de guerras y conflictos está ligado al impacto emocional que estos generan. Por ejemplo, acontecimientos como el asesinato de John F. Kennedy, el 11 de septiembre (11-S), los desastres naturales o las crisis financieras, entre otros, tienen un fuerte impacto emocional que se comparte socialmente. Este compartir de emociones intensas como la ira, la tristeza, el miedo y la ansiedad (entre otras) es fundamental en la creación y el mantenimiento de la memoria colectiva (Neal, 1998/2005).

El anclaje de la violencia como un factor principal en las representaciones sociales de la historia es congruente con la historiografía del siglo XIX, donde los historiadores académicos compartieron un enfoque romántico basado en la filosofía idealista alemana, rechazando el principio de las leyes y la causalidad en la historia y centrándose en las descripciones ideográficas de la vida política, de la guerra y los grandes hombres. Por ejemplo, el historiador alemán von Ranke situó los conflictos bélicos como principales agentes de cambio, con el argumento de que solo a través de la guerra una nación se convierte en una nación y afirmando que sin guerras no habría estados (Iggers, Wang y Mukherjee, 2008). Estas representaciones en las que predominan los acontecimientos bélicos son coherentes con su visibilización en los medios de comunicación y los libros de texto históricos, donde, por lo general, los tiempos de guerra reciben mayor cantidad de atención (Pingel, 2000; Zerubavel, 2003).

Además, las representaciones sociales del pasado suelen estar ancladas en acontecimientos históricos que son relevantes para las identidades sociales, que son capaces de provocar un cambio social o amenazan la identidad de grupo. Por ello, y tal como se ha señalado, el pasado puede ser silenciado o distorsionado afectando al modo en el que se transmite y se enseña la historia. Por ejemplo, en los países donde las catástrofes y las represiones colectivas han tenido lugar (Alemania, Italia, Francia, España, Argentina, Chile o Uruguay, por citar solamente algunos) la respuesta institucional ha sido, al menos durante algunas décadas, la de olvidar y neutralizar lo que ocurrió, no incluyendo en los textos de historia aquellos aspectos que deseaban borrar de la memoria colectiva. Además, el silencio institucional puede operar de la mano de un silenciamiento informal, tanto de los represores como de las víctimas. En el caso de los supervivientes de masacres colectivas, el olvido ha podido aparecer como una forma de evitar la vergüenza por lo sufrido. Los estudios históricos muestran que el olvido y el silencio son reacciones muy frecuentes entre las víctimas de violencia extrema y que la gente prefiere no hablar ni oír hablar sobre las mismas (Wieviorka, 1992). En palabras de Primo Levi (2000), “quien ha sido herido tiende a rechazar el recuerdo para no renovar el dolor, quien ha herido arroja el recuerdo a lo más profundo” (p. 22).

Por otro lado, es necesario reflexionar acerca del cómo los acontecimientos significativos del pasado están condicionados por el modo en el que la experiencia histórica reciente es accesible para las personas, en tanto está anclada en la experiencia directa y en la memoria comunicativa. Por ejemplo, sabemos que los británicos eran más propensos a recordar la segunda guerra mundial que los estadounidenses, probablemente porque los británicos experimentaron la guerra de forma mucho más directa y personal que los otros (Scott y Zac, 1993). Además de la cercanía espacial, la cercanía temporal en la experiencia histórica también se ha mostrado relevante.

De acuerdo con Mannheim (1952), las memorias colectivas dependen en gran parte de la cohorte generacional de pertenencia. Para el autor, más que las bases biológicas o cronológicas, es la localización social lo que identifica a las generaciones, siendo estas formadas por las experiencias compartidas que sus miembros observan. Según Mannheim (1952) “los datos mentales son de importancia sociológica, no solo por su contenido real, sino también porque ello produce que los individuos lo compartan para formar un grupo, (es decir) tienen un efecto socializante” (p. 304). Las personas que comparten un contexto socio-histórico y que toman de la experiencia un conocimiento de tipo similar, forman un grupo social, una unidad generacional. De este modo, Mannheim planteó que las generaciones o cohortes se conformaban como unidades sociales mediante un conjunto de experiencias sociopolíticas compartidas. Cada generación tendría una posición social única, basada en experiencias históricas, que la identificaría.

Además, la evidencia empírica ha confirmado que las personas recuerdan mejor los acontecimientos históricos y colectivos experimentados durante la adolescencia o edad adulta temprana. Pennebaker y Basanick (1998) desarrollaron la hipótesis del periodo crítico, explicando que los sucesos, tanto autobiográficos como acontecimientos nacionales o mundiales, ocurridos cuando las personas tenían entre 12 y 25 años, serán más significativos y persistentes en la memoria de las mismas. Schumann y Scott (1989) (en Schuman, Belli, Bischoping, 1997) encontraron que cuando se preguntaba a personas de diversas edades sobre cambios o acontecimientos históricos que les parecían más importantes, hacían referencia a aquellos que ocurrieron al final de su adolescencia o en los primeros años de su juventud. En este sentido se argumenta que este es el periodo de formación de la identidad, de las relaciones íntimas y es un tiempo de gran inestabilidad emocional. Por otro lado, Pennebaker y Basanick (1998) afirman que los sucesos nacionales crearán memorias colectivas más profundas en una sola cohorte de la sociedad que en todos sus demás miembros. Consideran que los eventos, en el momento en que suceden, deben ser también importantes y significativos para la cohorte generacional.

Sin duda, la significación de la historia podrá medirse a través de los modos en los que las memorias son compartidas a través de rituales de conmemoración. Los ritos, las ceremonias y las tradiciones cumplen con el fin de aumentar la cohesión social a través del compartir colectivo de sentimientos, percepciones y recuerdos. Los rituales de conmemoración constituyen formas muy potentes de mantener vivas las memorias colectivas a través del tiempo. Para ello, es importante contar con el apoyo de las instituciones en la promoción de los rituales de recuerdo. Pennebaker y Basanick (1998) han encontrado que suele haber un lapsus de aproximadamente veinticinco años entre la experiencia traumática y la posibilidad de construir monumentos y elaborar abiertamente el pasado. A la hipótesis del periodo crítico, los autores añadieron la hipótesis de la existencia de recursos económicos y el poder social necesario para conmemorar aquellos acontecimientos, así como la tesis de la distancia psicológica para que las emociones negativas o las representaciones conflictivas sobre el pasado desaparezcan y la sociedad se ponga de acuerdo sobre cómo afrontar y validar el recuerdo.

En otro sentido, algunos estudios han encontrado cierta tendencia a evaluar de forma más positiva los acontecimientos históricos más antiguos en comparación con acontecimientos recientes (Bobowik et al., 2010), exagerando, por ejemplo, los aspectos positivos del descubrimiento de América, la revolución francesa o la revolución industrial (entre otros). Evaluar la revolución francesa positivamente sugiere la activación de un sesgo positivista que olvida el terror, las guerras y masacres napoleónicas o, al menos, que el paso del tiempo permite a los individuos y a los grupos reinterpretar los sucesos. Esto es congruente con la tendencia psicológica de reducir al mínimo los estímulos negativos a largo plazo (Taylor, 1991). Los estudios que comparan los recuerdos autobiográficos de las personas en función de su edad han confirmado esta tendencia positivista: una mayor edad se asocia con una valoración más positiva de los recuerdos propios (Laurens, 2002).

Por otro lado, la memoria colectiva o las representaciones sociales del pasado se movilizan para servir a las actitudes y necesidades del presente. Cuando se abre la estructura de oportunidades para los procesos de recuerdo, no se recuperarán todas las experiencias, sino que individuos y colectividades recordarán aquello que sirva para algo en el curso de las acciones presentes. Por ejemplo, en el año 1985 el 30% de los ciudadanos de Estados Unidos mencionó la segunda guerra mundial como un evento histórico importante; aunque esta se redujo al 20% en el año 2000, tras los acontecimientos del 11-S, el porcentaje volvió a ascender al 28%, en una “resurrección” de la segunda guerra mundial como un evento histórico en el contexto de la violencia terrorista internacional (Schuman y Rodgers, 2004).

Otro punto importante en las dinámicas de la memoria colectiva es el conflicto frecuente entre las memorias oficiales y las transmitidas de forma informal. De acuerdo con Calveiro (2002), la memoria es siempre un relato social que integra voces diversas, donde lo que se busca no es armar un relato único, sino hacer presente la contradicción, la diferencia y la polémica como elementos que permitan la construcción de dimensiones complejas, cuestionando el modo lineal y unívoco de pensamiento. Las memorias y narraciones del pasado implican una moral, señalan una utopía y por tanto vienen acompañadas de un componente ideológico, una dimensión final y una cierta filosofía de la historia (Rivero, Bellelli y Bakhurst, 2000).

Por ejemplo, en España, aunque había tanto personas de derechas como de izquierdas que mencionaban la guerra civil como un hecho central de la historia, las de derechas minimizaban su importancia y gravedad (Páez y Liu, 2010). Los perpetradores directos y vicarios tienden a amortiguar el conflicto ético que genera el uso de la violencia, atribuyendo la responsabilidad de esas acciones al otro grupo, descalifican a las víctimas y minimizan su sufrimiento (Sabucedo, Blanco y de la Corte, 2003). Numerosos estudios muestran la existencia de visiones sesgadas de la realidad, dirigidas a exculpar y minimizar la responsabilidad personal o grupal en los hechos, a favorecer la idea de que el grupo externo es el agresor y la encarnación del mal y el propio es la víctima (Bandura, 1999; Hewstone, Jaspars y Lallje, 1982; Sabucedo, Blanco y de la Corte, 2003). Un estudio realizado en Chile acerca de la memoria colectiva del golpe de estado mostró una década después de la vuelta de la democracia que, aunque se encontraron consensos con relación al reconocimiento de los hechos, las diferencias ideológicas influían en qué y cómo se recordaba el pasado (Manzi, 2006), mientras el 47.3% evaluaba los hechos como injustificados, la otra mitad le otorgaba alguna o mucha justificación, siendo las personas de derechas quienes más justificaban el golpe.

En el caso de Alemania, la posición oficial o institucional asumió la responsabilidad de la nación en los crímenes de la segunda guerra mundial. Sin embargo, a inicios del siglo XXI, aún un 40% de la población alemana opinaba que los alemanes fueron espectadores pasivos y el 23% que fueron víctimas de los nazis (Langenbacher, 2003, en Páez y Liu, 2010). En una línea similar, los nietos de los alemanes que vivieron como adultos en la segunda guerra mundial compartían una visión más positiva del rol de sus abuelos durante la guerra que los abuelos sobre sí mismos (Moller, 2012). Es decir, a pesar de la autocrítica institucional, la opinión pública informal en Alemania rechaza la culpa colectiva y está de acuerdo con el olvido del pasado negativo.

Finalmente, una cuestión escasamente abordada en la bibliografía se refiere a la existencia o no de una mirada diferenciada asociada al género en las memorias del pasado. Esta escasez es coherente con la exclusión a la que durante siglos enteros han estado expuestas las voces de las mujeres en la construcción de la historia de la humanidad. Las mujeres podrían considerarse como las grandes olvidadas de la historia y también por las investigaciones sobre la memoria colectiva desde una perspectiva anclada en el género. Aun y todo, algunas investigaciones de tipo cualitativo parecen señalar que hombres y mujeres desarrollan habilidades diferentes en lo que concierne a la memoria, habilidades que conducen a prestar más atención a ciertos campos sociales y culturales que a otros y a definir las identidades ancladas en ciertas actividades más que en otras (Jelin, 2002). Las mujeres tienden a recordar la vida cotidiana, la situación económica de la familia, lo que se suponía que debían hacer en cada momento del día, lo que ocurría en sus barrios y comunidades, sus miedos y sentimientos de inseguridad. Por ejemplo, en el caso de las memorias marcadas por la represión política, se ha encontrado que muchas mujeres parecen narrar sus recuerdos en la clave más tradicional del rol de mujer, la de “vivir para los otros”, y en ocasiones incluso llegan a “narrar al otro”, corriendo la propia identidad. Los testimonios de los hombres se encuentran sin embargo en documentos públicos, en testimonios judiciales y en informes periodísticos. Relatan desde una lógica racional y política, minimizando los aspectos emocionales vinculados a estas experiencias (Jelin, 2002, pp. 108-109). Los estudios con sobrevivientes de la Shoa en relación con las prácticas diferentes en cuanto al modo de hacer públicas las memorias, indican que las narrativas de las mujeres eran menos, entre otras cosas porque hubo menos mujeres que sobrevivieron a los campos de concentración (Glanz, 2001, en Jelin, 2002). En sus relatos, la supervivencia está ligada a la reproducción de los roles aprendidos en la socialización: la limpieza, las habilidades para coser o el cuidado de los otros, que permitieron reinventar los lazos familiares en el interior de los campos (Goldenberg, 1990, en Jelin, 2002).

En el caso de las mujeres secuestradas y forzadas sexualmente para establecer estaciones de servicios sexuales para servir a las tropas japonesas durante la segunda guerra mundial el silencio de su experiencia durante más de cincuenta años fue una constante. La agresión japonesa tuvo éxito en enmudecer a las víctimas (Chizuko, 1999, en Arnoso, Ansaloni, Gandarias y Arnoso, 2012). En el caso de la represión en el cono sur latinoamericano, la realidad parece distinta: han sido las mujeres (madres, abuelas, viudas, etc.) quienes, saliendo de los roles tradicionales de género, han conservado las memorias de la represión, convirtiéndose en un símbolo colectivo, público y político a nivel mundial en la recuperación de la memoria colectiva de los pasados políticos traumáticos recientes (Arnoso, Ansaloni, Gandarias y Arnoso, 2012). Gracias a esos grupos, la memoria puede convertirse en algunas ocasiones en una memoria abierta, en una masa en red que atrae a hacia el sentido de justicia (Jodelet, 2006; Jodelet, 2011). Sus voces implican el reconocimiento y legitimación de otras experiencias además de las dominantes que pueden llevar eventualmente a una transformación del contenido y marco de la memoria social, en la medida en que pueden significar una redefinición de la esfera pública definida de antemano.

Estas percepciones fueron dominantes en los siglos XVIII y XIX, seguramente como resultado del progreso económico y científico de la época. La historia sería comprendida a través de un determinismo económico lícito, tal como ha sido interpretada por el evolucionismo social. Numerosos pensadores (por ejemplo, Kant) apoyaron una interpretación whig de la historia en la que la humanidad avanzaría de la barbarie y la ignorancia hacia la paz, la libertad y la prosperidad. Este tipo de representaciones siguen en la actualidad vigentes, tanto en el cine, la televisión y la retórica política como en los libros de texto de historia (Barton, 2012; Foster, 2012; Tutiaux-Guillon, 2012; Wertsch, 2002). Las encuestas han evidenciado que la visión de la historia como narración de progreso es dominante entre diversas naciones (Páez, Bobowik, Liu, y Basabe, 2015). Además, se ha encontrado que el acuerdo con una representación de la historia ligada al progreso social se asocia con una visión más positiva de las guerras y una evaluación menos negativa de las catástrofes sociales, claramente identificable en el abuso del argumento del progreso como justificador del genocidio contra la población indígena (López y Carretero, 2012).

Por otro lado, la mayoría de las culturas antiguas han tenido una concepción circular de la historia, como es el caso de las religiones de la India (pensamiento indio de Vedas) o las teorías cíclicas de la historia desarrolladas en el mundo islámico por Ibn Jaldún quien refería que “nada hay nuevo bajo el sol” (Fontana, 2000; Iggers, Wang y Mukherjee, 2008). También en el mundo occidental las representaciones cíclicas de la historia han tenido sus promotores, algunos de ellos indicando que las civilizaciones tienen una génesis, un desarrollo pleno y un proceso de decadencia que puede lograr que esa civilización muera por completo o que se reinvente y vuelva a crecer expresada de otra manera. Una visión cíclica de la historia podría ser relacionada con la concepción de Vico de la espiral de la historia (1744/1973), quien refirió que la historia tendría tres estadios cíclicos: uno de anarquía y salvajismo; otro de orden, civilización y razón, y un tercero de decadencia y barbarie, todos ellos relacionados con diferentes formas políticas como la teocracia, la aristocracia, la república o la monarquía. Por su parte, Spengler, identificaría esta tendencia cíclica en la vida de las distintas culturas, las cuales también atravesarían una carrera vital predeterminada (juventud, madurez y decrepitud), estando en la actualidad viviendo la vejez de la cultura occidental. El mismo Marx sostenía que la historia siempre se repite dos veces: una vez como tragedia y la segunda vez como comedia (Fontana, 2000).

Así mismo, la teoría crítica post-marxista, bajo las propuestas de sistema-mundo de Wallerstein (2011) propondría que el desarrollo del capitalismo culminaría con una serie de mecanismos que redistribuyen los recursos desde la ‘periferia’ al ‘centro’ del imperio, enfrentando las tesis y posiciones ortodoxas que verían en el desarrollo económico del capitalismo un progreso para el conjunto de la humanidad y subrayando que bajo la idea del progreso lo que realmente estaría ocurriendo sería una explotación del centro sobre la periferia y una barbarie invisibilizada por unos medios de comunicación que solo reflejarían el progreso del centro del imperio. Un estudio transcultural reveló que esta mirada cíclica, de ascenso y caída (Hobsbawm, 1995), es apoyada tanto en las culturas orientales como las occidentales, especialmente en el mundo anglosajón, europeo y en las naciones asiáticas (Pingel, 2000). Además, estas creencias están especialmente arraigadas en los países económicamente más desarrollados y en países principalmente individualistas, lo que probablemente refleja las preocupaciones modernas sobre los límites ecológicos y sociales del crecimiento económico (Inglehart, Basañez, Díez-Medrano, Halman y Luijkx, 2004).

En la actualidad, la enseñanza laica ha sustituido una enseñanza de tipo religioso que explicaba el desarrollo de la historia asociado a la voluntad de poderes superiores (Seixas, 2012), donde los cambios o las repeticiones estarían sujetos a decisiones divinas. Este enfoque teológico (Bujarin, 1925/1974) ha sido mayoritariamente rechazado en la actualidad en las encuestas con estudiantes universitarios, aunque un tercio de los jóvenes estudiantes migrantes en Francia, así como el 13% de ascendencia francesa, comparten esta visión de la historia (Tutiaux-Guillon, 2012).

Asimismo, un enfoque centrado en los “grandes hombres”, capaces de determinar la dirección principal de la historia (Moscovici, 1985), jugó un papel central en las narrativas nacionalistas del siglo XIX y XX en Europa y en América (Carretero, 2009). A pesar de que los historiadores hayan rechazado esta teoría de la historia, los medios de comunicación han seguido, a través de casos particulares y narrativas individuales, transmitiendo este papel central de personalidades históricas (Moscovici, 1985). El modo en el que los medios de comunicación encuadran las noticias para hacerlas más atractivas desalienta a los espectadores en la atribución de la causalidad de los acontecimientos a los factores sociales (Iyengar, 2005). En este sentido, un reciente estudio en treinta y siete países (Hanke et al., 2015) sobre cuarenta personajes de la historia mundial muestra que el mayor consenso entre culturas se manifiesta en torno a recordar a personajes científicos innovadores como Einstein, seguido de figuras humanitarias pacifistas como la madre Teresa de Calcuta y Ghandi. Por otra parte, las figuras negativas obtienen menos consenso, como Hitler, Osaba Bin Laden y Saddam Hussein. Respecto a las diferencias por culturas, los idealistas religiosos y seculares están sobre-representados en los países predominantemente cristianos, mientras los políticos realistas son más frecuentes entre los países preferentemente musulmanes o en los países asiáticos.

Las guerras como principales agentes del cambio que determinan el curso de la historia fueron enaltecidas por la visión romántica de historiadores académicos del siglo XIX (Iggers, Wang y Mukherjee, 2008) y diversos estudios han mostrado que aún hoy la población considera que las revoluciones o eventos relacionados con la guerra han sido más relevantes que otros para entender los procesos históricos (Liu et al, 2009), lo que sugiere que las personas comparten una visión de la historia como un producto de la violencia (Moscovici, 1985). El darwinismo social, el marxismo y el evolucionismo social también aportaron argumentos para explicar los procesos de la historia. Spencer y otros utilizaron las ideas biológicas de Darwin para apoyar su argumento de que una lucha entre los diferentes pueblos y naciones llevaría a aquellas más fuertes y capaces a gobernar el mundo. La idea de la historia como resultado de la violencia era relevante en el siglo XIX, y el conflicto social y la revolución eran rasgos centrales en la doctrina tanto de Marx como de Engels.

Entrados más en el siglo XX, la perspectiva de la ciencia y la tecnología se integraron en el abordaje de la casuística del desarrollo histórico. Después de la segunda guerra mundial, historiadores económicos como Rostow (1961) hicieron hincapié en la idea de modernización científica y en el desarrollo tecnológico como factor principal de la historia. Confirmando la prevalencia de estas creencias, el 54% de los encuestados de ochenta y cinco naciones de la World Value Survey acordó que los avances científicos de las últimas décadas suponían una ayuda en el progreso de la humanidad (Inglehart et al., 2004).

Igualmente es necesario señalar que la competencia sobre la toma de perspectiva histórica también implica la comprensión del pasado en diferentes contextos y la conciencia de la existencia de diferentes períodos históricos (Seixas, 2012). La investigación sobre el recuerdo libre de los acontecimientos históricos ha mostrado cómo la población evalúa los acontecimientos más recientes como históricamente más significativos que los eventos que ocurrieron hace mucho tiempo (Liu et al., 2009; Pennebaker et al., 2006). Asimismo, se ha encontrado un efecto de asimetría entre los eventos y los afectos positivos y negativos, de manera que los sucesos negativos son más fácilmente detectados e influyen más en la percepción, la evaluación y el juicio. Esta tendencia se supone que es adaptativa porque los sucesos negativos son más informativos y requieren reacciones más rápidas que los positivos (Páez et al., 2015). En este sentido, los medios de comunicación se centran más en las noticias negativas (Bar-Tal, 2014).

Teniendo en cuenta estos hallazgos, hay que considerar que las personas usan diferentes tipos de razonamiento y de pensamiento que pueden compartir y funcionar de forma simultánea. Por ello, la enseñanza de la historia debe tener en cuenta que pueden coexistir diferentes concepciones o teorías sobre la evolución y el cambio en la historia. Asimismo, es importante considerar que el desarrollo del aprendizaje histórico es desigual y que un aprendizaje más avanzado o especializado no implica una desaparición de aproximaciones simplistas que pueden reaparecer.