Las siguientes páginas se proponen una aproximación a los conceptos de compromiso y transgresión desde la discusión contemporánea en torno a la subjetividad, la identidad y el género. Se trata de un tema amplio que aquí se va a acotar a propósito de Judith Butler y de la lectura que se hace de su obra en el marco del pensamiento feminista español de las últimas tres décadas. Esta recepción se organiza sobre la herencia del debate entre el feminismo de la igualdad y el de la diferencia que ocupó intensamente los años ochenta de la pasada centuria1. Sin embargo, se ha de puntualizar desde el principio que, a pesar de que estas corrientes confrontaban dos concepciones distintas de las mujeres y sendas estrategias contra el sistema de dominación patriarcal, compartían la apelación a un sujeto colectivo declinado en femenino. Se interpelaba en ambos casos a un nosotras capaz de representar y asumir el objetivo común que fuere: extender derechos universales o crear otros nuevos a la medida de ese pronombre. El horizonte de los nuevos feminismos que recorren el siglo XXI presenta el contraste de una subjetividad irreductible a descriptores cerrados y renuente a las aspiraciones de unidad, incluida la que concierne al género (Gil, 2011, pp. 31 y ss.). En esta línea, priorizando el objetivo del reconocimiento de las diferencias sobre el de la distribución igualitaria, Butler representa ciertamente un giro en el imaginario feminista (Fraser, 2013/2015, pp. 19 y ss.). Su programa parte de una comprensión performativa de la identidad en la que la transgresión queer constituye un elemento vertebral que ha tenido un gran impacto en el análisis de los procesos de subjetivización.

Se comenzará precisamente por aquí, situando la posición butleriana, que se autoinscribe en la estela del feminismo socialista y se correlaciona con el proyecto de una democracia radical. Seguidamente, y en primer lugar, se atenderá a su repercusión más inmediata en el panorama español que alumbra un variado registro de propuestas que se apropian del rótulo queer. En torno a él y contra la subjetividad transgresora que nombra, se concentra asimismo una réplica que discute su capacidad para ofrecer un criterio consistente de la agencia política y contribuir a una teoría de la sociedad resolutiva contra el neoliberalismo. En segundo lugar, se puntualizará, no obstante, que esta autora, más allá de la teoría de la performatividad de género y su desarrollo queer, ha dedicado buena parte de sus últimos trabajos a establecer las condiciones constitutivas de los sujetos colectivos, perfilando la comprensión de la política en términos de “resistencia”. Este concepto aspira a introducir un punto de vista normativo y a modular críticamente, en consecuencia, el ámbito de la transgresión. Sin embargo, aquí surge la cuestión de si esta aspiración, que pasa por la construcción de alianzas renunciando a convocar a las mujeres como un agente diferenciado y a dotar a su emancipación de una agenda específica, puede hacerse cargo de una noción de compromiso ético-político útil para el feminismo. Esta consideración llevará a cuestionar la propuesta de Butler y traerá a colación su controversia con Nancy Fraser, quien defiende de otra manera esa adscripción, que también hace suya, al patrimonio del feminismo socialista. En el contexto español, quienes asumen el legado del feminismo de la igualdad dan acuse de recibo de esta discusión subrayando la necesidad de afirmar estratégicamente una subjetividad compartida que no debe perder el hilo de su trayectoria reflexiva. Por ello mismo, frente a la deconstrucción que hace Butler de la historia del pensamiento feminista –acusado de haber ensombrecido las diferencias–, se reivindicará la productividad de su memoria crítica. La referencia obligada en este punto es el planteamiento de Celia Amorós.

La posición de Butler se sitúa en línea con el post­estructuralismo y consiguientemente contra la concepción moderna de la subjetividad de factura cartesiana que hace de la autonomía un gesto soberano e incondicionado. Siguiendo a Michel Foucault –y sin perder la inspiración nietzscheana, a la que se aludirá al final–, para esta autora el sujeto no puede comprenderse, sin embargo, al margen de las prácticas de poder, que no son solo ineludibles sino, en un sentido primario, generadoras de identidad. La fórmula althusseriana de interpelación ideológica le sirve igualmente para subrayar que el yo se construye de una manera heterónoma interiorizando las normas expresivas de un statu quo (Butler, 1997/2016, p. 12). Estas notas pasivas quedan recogidas en el término vínculo (attachment), que en The psychic life of power: theories in subjection (Mecanismos psíquicos del poder. Teorías sobre la sujeción) se califica como apasionado u obstinado (stubborn) para acentuar el apego del individuo a aquello que lo somete, pero a partir de lo que puede, en última instancia, articular una voz propia.

La cuestión es que ningún vínculo puede dar íntegramente cuenta de uno o una misma, pues no hay una única posibilidad de identificación o una identificación privilegiada que cubra o sature el contorno de la subjetividad. Esta se construye en contexto y por ello como una práctica repetitiva y reproductiva, pero también –puntualiza– “incompleta”, puesto que admite una variación en el momento de la iteración y, por tanto, una oportunidad de reinterpretación (Butler, 1997/2016, p. 41). Butler contempla así el fracaso de la interpelación ideológica y la imposibilidad de absolutizar la sujeción, acentuando la capacidad de intervenir en la propia existencia –aunque esto no puede hacerse de una manera absoluta ni, como se precisará en el próximo epígrafe, estrictamente individual–. Se podría hablar así de un sujeto postsoberano, para el que no procede ya en ningún caso formular la autonomía a modo de una abstracta desvinculación, pero sí de un ejercicio de transgresión dentro de un marco de dominación compartido.

Conviene subrayar que el interés en pensar la agencia política es el que apremia a Butler a problematizar la noción de género de una manera ininterrumpida desde Gender trouble: feminism and the subversion of identity (El género en disputa. El feminismo y la subversión de la identidad) (1990) hasta Notes toward a performative theory of assembly (Cuerpos aliados y lucha política. Hacia una teoría performativa de la asamblea) (2015). Su preocupación no se centra tanto en la asimetría entre lo masculino y lo femenino derivada de la elaboración patriarcal de la diferencia sexual como en la generización en sí misma en tanto y cuanto sanciona, sea cual sea la pauta, determinadas categorías identitarias y distribuye en función de las mismas el reconocimiento y la falta del mismo, lo que induce a una precariedad diferenciada. Ciertos géneros se consideran inteligibles y sancionan la normalidad, ocasionando a su vez por ello marginación y exclusión, “fantasmas de discontinuidad e incoherencia” (Butler, 1990/2007, p. 72). Su contrapropuesta consiste en afirmar la performatividad del género: comprendiéndolo como una práctica indeterminada y plural que no está abocada a la mera reproducción de los patrones dominantes, pues la repetición de estos –su cita, en términos derridianos–, como ya se ha dicho, deja también un espacio para la resignificación y el desplazamiento (Butler, 2004/2006, p. 308). Este margen permite la introducción de una diferencia subversiva que pone en valor el alcance de la imaginación y de la fantasía que posee el sujeto, pues son estas facultades las que activan el deseo –otro deseo– y orientan una identificación alternativa. Como estrategia paradigmática de transgresión del modelo heteronormativo, Butler distingue la vía de la parodia presentándola como una imitación burlesca, hiperbólica y disonante que quedaría ejemplificada en el travestismo y en las acciones transgenéricas y transexuales (Butler, 1990/2007, p. 277).

El resultado de esta táctica deconstructiva con respecto a las normas de género preponderantes sería la disolución de cualquier identidad presuntamente natural, previa o estable; una confusión identitaria creadora, no obstante, de libertad en la medida en que permitiría la ampliación del mapa discursivo de la generización y, en definitiva, de las figuras posibles de la subjetividad (Butler, 1990/2007, pp. 96 y ss.; Butler, 2015/2017, p. 45). Este es el marco de la teoría queer que Butler contribuye decisivamente a definir –aunque su elaboración habría de remitirse también a otros nombres como el de Teresa de Lauretis–. Desde ella se hace eco de la acusación lanzada contra el feminismo hegemónico de raigambre ilustrada de enunciar un sujeto colectivo que no incluye las circunstancias raciales, de clase o de orientación sexual de muchas mujeres –además de responder a la crisis general de representación política que atraviesa las democracias contemporáneas–. Su impacto es notable en el panorama feminista español de la década de los noventa del siglo pasado.

En este contexto no puede hablarse de un movimiento queer unificado, sino más bien del surgimiento de grupos que activan este rótulo de manera variable, confiriéndole distintas versiones y un perímetro permeable que propicia el cruce entre activismos de contenido afectivo-sexual que también aúnan con frecuencia los intereses de grupos marginales de mujeres y hombres que se emplazan como ocupas, migrantes, explotados o insumisos (Gil, 2011, pp. 179 y ss.; López Penedo, 2008, pp. 115 y ss.). El registro de esta pluralidad de movimientos no es el objetivo de este trabajo, pero su alusión ilustra una condición importante para avanzar hacia las conclusiones: la dificultad que entraña la unificación de las experiencias de transgresión y la posible disolución entre ellas de las que deberían ser –si es que esta exigencia sigue vigente, como se discutirá más adelante– características del feminismo.

En paralelo, y a un nivel teórico, la rúbrica queer no garantiza un pensamiento unísono o sistemático –lo que, por otra parte, contradiría su propio talante–. Sin embargo, sí es posible reconocer un hilo discursivo que incide en la erosión del carácter normativo de la identidad y abre la subjetividad a un repertorio –inagotable e imprevisible– de posiciones. Las argumentaciones igualitaristas del feminismo clásico se vuelven en estas coordenadas improductivas y desechada resulta también la estrategia reivindicativa del feminismo de la diferencia que persiste en el binarismo de género. Desviándose, por lo tanto, de la impugnación del patriarcado que se llevaba a cabo en un itinerario o en otro, este programa se traza emblemáticamente en textos como los que firma Beatriz Preciado y que son citados con frecuencia en las revisiones más críticas (Posada Kubissa, 2015; Miguel, 2015). En su “Multitudes queer. Nota para una política de los «anormales»”2 esta autora reconstruye la genealogía filosófica del término –desde Foucault hasta Monique Wittig, Donna Haraway y Gloria Anzaldúa, pasando por supuesto por Butler– y lo utiliza, en efecto, para recusar tanto las políticas que se derivan de la diferencia sexual, entre las que cuenta las esencialistas y las paritarias, como las de inspiración republicana universalista. En la línea butleriana, Preciado presenta su propuesta como el resultado de una “confrontación reflexiva del feminismo con las diferencias que éste borraba” para poder homogeneizar y sujetar la conciencia colectiva (Preciado, 2003/2005, p. 165). Y acaba explicitando, por ello, su renuncia al objetivo de la emancipación de las mujeres en nombre de “una multitud de diferencias, una transversalidad de las relaciones de poder, una diversidad de las potencias de vida” que no son “representables” en la medida en que son “monstruosas” y ponen en cuestión por eso mismo “no sólo los regímenes de representación política sino también los sistemas de producción de saber científico de los «normales»” (Preciado, 2003/2005, p. 165). La reivindicación queer se concentra así en el cargo de exclusión y opresión que se imputa a los criterios identitarios tal y como han sido gestionados por la concepción del género hegemónica.

En este punto, de cara a completar el análisis de la recepción del pensamiento de Butler, es preciso recordar que no se deja en ningún caso reducir a la teoría queer. Ella misma recalca que la teoría performativa de género es “sólo una parte” de su feminismo, matizando igualmente –lo que también conviene subrayar– que este es “sólo una parte” de su política. “Creo” –se lamenta en la entrevista donde hace estas puntualizaciones– “que a veces se asocia el nombre de «Butler» con la afirmación de que el feminismo es o solo puede ser la teoría performativa de género, pero esta nunca ha sido mi posición” (Soley-Beltrán y Sabsay, 2012, p. 223). Como se indicaba al principio, esta autora ha empleado buena parte de sus últimos trabajos en reflexionar sobre las condiciones de la articulación de los sujetos colectivos. Este desarrollo es coherente con el programa de la transgresión, pero habilita –e incluso prioriza– un espacio reflexivo en torno a la normatividad que permite (re)plantear la noción de compromiso. Butler insiste en este sentido en que el horizonte ineludible de toda resignificación ha de ser el incremento de las vidas vivibles, lo que exige que la vulnerabilidad que nos define a todos y todas por igual –en tanto que seres corporales e interdependientes– no se resuelva en una precariedad diferenciada como la que inducen los esquemas socio-económicos actuales. Este ha de ser el objetivo último de la política entendida como resistencia y orientar, como parte de la misma, las intervenciones que puedan hacerse desde el feminismo.

Contra la erosión neoliberal de la subjetividad, se trata, por lo tanto, de activar un “nosotros/as” antagonista que haga su aparición en la esfera pública y reivindique nuevos modos de existencia. Al igual que en el caso individual, para Butler no tiene sentido perfilar este pronombre antes de la misma acción performativa (Butler, 2015/2017, pp. 157 y ss.). Ello solo recogería la continuidad con un marco de dominación. De cara al desplazamiento, decir un “nosotros/as” diferente puede crear a priori cierta concentración, pero a su entender solo cuando se produce un encuentro efectivo en una configuración particular de espacio y tiempo este sujeto en plural logra existir, aunque no esté explícitamente expresado. Su contorno lo traza de manera inmediata la manifestación de vulnerabilidad que implica una reunión de cuerpos. Pensar la política en el ámbito de lo precario, señala en este sentido, pasa por “movilizar la vulnerabilidad como una forma deliberada y activa de resistencia”, por “una exposición del cuerpo al ámbito del poder en la acción colectiva” (Butler, 2015/2017, p. 185). Las prácticas de resistencia deben hacerse cargo de las dimensiones desamparadas de la vida en una determinada circunstancia y no pueden, por lo tanto, derivarse de la comprensión previa de una unidad ajustada a un agente abstracto que se presume general. Se organizan, por el contrario, a partir del ejercicio discursivo diferenciado que resulta de una acción siempre situada y que no consigue sino resolverse como un proceso contingente y por ello múltiple e inestable. El sujeto político, en resumidas cuentas, se construye de una manera asamblearia y, por lo tanto, mantiene un perímetro permanentemente abierto e inacabado que renuncia a representar una totalidad (Butler, 2015/2017, p. 64).

Habida cuenta de lo dicho, la posible ampliación, en principio irrestricta, del mapa de desplazamientos performativos, que podría hacer igualmente infinita la cartografía de la resistencia, obliga a marcar un criterio consistente con el horizonte normativo de la vida vivible. Esta es una cuestión –no siempre bien atendida por sus detractores– que la propia Butler tematiza recurrentemente, pero en los términos mínimos que permite su adhesión a una ontología de la contingencia que podría adjetivarse como insuficientemente modulada. Ella misma reconocía ya en Gender trouble –adelantándose en parte a la réplica que arriba se ha recogido– que la parodia por sí sola no es subversiva, pues en algunos casos resulta transformadora mientras que en otros se domestica y se vuelve a poner en circulación como instrumento de hegemonía cultural (Butler, 1990/2007, p. 270). Apremiando ahora la cuestión ética –sobre la estética–, advierte que los cuerpos activos congregados en la calle no suponen automáticamente una resistencia crítica. Hace falta determinar quién se levanta y dónde, pues insiste en observar que hay masas que no pueden merecer consideración, como las que toleren el racismo o el fascismo o la misoginia. Butler subraya que lo que le interesa “no es tanto la vitalidad de que gozan esas multitudes activas o cualquier fuerza naciente y prometedora de vida que parece pertenecer a la acción colectiva” como la lucha frente a la creciente y sistemática precariedad (Butler, 2015/2017, p. 184). Así pues, los criterios que deben permitir diferenciar unas resignificaciones de otras –como éticamente aceptables o no– no pueden derivarse de la práctica misma de la resignificación, sino de alguna teoría ya validada que ha de ser la de una democracia radical.

La pregunta se traslada entonces al contenido de esta teoría que, sin embargo, Butler no acaba nunca de concretar, haciéndolo girar en torno a la exigencia de transvalorar las categorías ético-políticas –como la de género– para hacerlas más inclusivas y, por tanto, más sensibles a lo que podría denominarse la fenomenología de la precariedad. Esta tendría que ocuparse de visibilizar, a su entender, “a mujeres, queers y personas transgénero, a los pobres, a los discapacitados y los apátridas, pero también a las minorías religiosas y raciales” (Butler, 2015/2017, p. 63). Su concepción de la política aspira a reconocer todas estas formas de opresión vigentes en las globalizadas sociedades tardocapitalistas y a facilitarles una vía subversiva. Pero en su esquema prima la insistencia en la imposibilidad de cerrar un criterio que permita discriminar de manera terminante entre las exclusiones y también entre las formas sociales alternativas. Puede que lo “correcto” –como ya se había apuntado en Undoing gender– sea “mantener abiertas las tensiones que asedian las categorías más fundamentales que necesitamos…” (Butler, 2004/2006, p. 230).

Butler, en definitiva, no está dispuesta a cancelar la sospecha de sujeción, de reproducción de los mecanismos del poder, que le suscita cualquier punto de vista normativo que no sea la exigencia mínima de la vida vivible. Pero aquí se abre un espacio extenso de indefinición, puesto que esta prescripción renuncia a plegarse a un ideal uniforme. Pasa por cubrir las necesidades que permiten a un cuerpo subsistir, pero esto, dada la condición relacional y de interdependencia de la vulnerabilidad, implica un complejo sistema comunitario de apoyo, una forma social que no tiene una hechura única (Butler, 2015/2017, pp. 211 y ss.). Por ello, en esta filosofía de la resistencia el momento del antagonismo –que recusa un modo de vida mercantilizado que induce a una precariedad diferenciada– queda más perfilado que el consiguiente momento afirmativo, que debería alumbrar un nuevo orden ligado a la aparición y el empoderamiento en el espacio público de otras subjetividades.

Butler sí que precisa que este último paso involucra la consolidación de vínculos en torno al denominador común de la precariedad. Esta, a su entender, funciona como “una condición social y económica” que trasciende los mapas culturales y atraviesa las distinciones identitarias, proporcionando un hilo ético-político para pensar “alianzas potenciales entre los que no se reconocen como miembros de una misma categoría” (Butler, 2015/2017, p. 63). Sin embargo, la ontología de la contingencia persistentemente accionada dificulta la concepción de estas alianzas y, por tanto, el diseño del compromiso feminista. En el marco de su controversia con Fraser, Butler desacredita terminantemente la retórica de la unidad que acusa en el planteamiento de su colega tachándola como propia de una izquierda conservadora que desatiende las diferencias –sexuales y sociales– y la lógica de la exclusión a la que responde la emergencia de las causas particulares. A su entender, la pretensión de aglutinar los movimientos sociales supondría su neutralización, su domesticación –llega a decir–. Butler rechaza, entonces, cualquier síntesis que implique la universalización o sistematización de los sujetos políticos desde la convicción de que “la resistencia a la unidad encierra la promesa democrática para la izquierda” (Butler, 1997/2001, p. 87). Su renuncia a hacer de la reconciliación un objetivo, incluso de manera provisional o estratégica, aspira a mantener la práctica contestataria permanentemente abierta, pero la expone a una improductividad nihilista en la que de nuevo solo queda implícitamente consensuada la oposición al marco hegemónico (Perona, 2017, p. 99).

En lo que respecta al feminismo del siglo XXI, su intervención de acuerdo con este punto de vista debería servir para entrelazar marcos de subyugación y resistencia antes que para mantener la prioridad y especificidad de la opresión femenina (Soley-Beltrán y Sabsay, 2012, p. 234). Esta causa por sí sola pierde entidad, quedando su eficacia asimismo remitida al espacio cruzado del antagonismo. Tampoco podría generar un relato convergente. La precariedad, como se ha puntualizado, afecta a las mujeres, pero esto no sería suficiente para justificar la afirmación de un sujeto colectivo estable, la construcción de un “sujeto global” declinado en femenino (Butler, 1990/2007, p. 286). La teoría de la performatividad de género ha impugnado definitivamente la categoría “mujer” pudiendo rearticularse, como se ha visto, en diferentes direcciones, pero no sujetarse en torno a una clave diferenciada.

Neus Campillo considera que el nominalismo moderado que acoge el feminismo de Celia Amorós puede aproximarse coherentemente a la corriente feminista postmoderna en la medida en que uno y otra comparten en un sentido básico la desontologización de los términos abstractos, universales o genéricos (Campillo, 2010, p. 43). Desde otro lado, la afirmación de la contingencia a la que Butler se atiene podría encontrar cierto eco en el existencialismo de ascendencia sartreana de la pensadora española. Sin embargo, no es posible salvar una discontinuidad. La afirmación nominalista de la individualidad en Amorós se compagina con el reconocimiento de los efectos de poder que tiene en la esfera intersubjetiva la identidad de género, “la más cardinal y constrictiva de nuestras identidades” (Amorós, 1997, p. 30). Por ello, la autorrealización apremia a rearticular esa identidad contra la heterodesignación patriarcal. A su entender, la “concepción del sujeto idónea para el proyecto feminista” ha de apoyarse en la capacidad de trascendencia que es la que “posibilita que nunca nos identifiquemos por completo con nuestra identidad, que estemos permanentemente reinterpretándola y redefiniéndola” (Amorós, 1997, p. 30). La autonomía se desenvuelve, por lo tanto, en la contingencia, pero se decide normativamente en un sentido emancipatorio.

Butler insiste con un cierto aire de familia en que la reconstrucción de los posibles nosotros/as y también de sus vínculos ha de servir para forjar “un nuevo modo de vida más radicalmente democrático y más interdependiente” (Butler, 2015/2017, p. 218), pero su teoría de la performatividad no proporciona recursos para estabilizar y hacer operativo el compromiso que tales declaraciones implican y que ha de contar con la mediación específica del feminismo. Su ontología de la contingencia funciona, desde luego, como una garantía de pluralidad, aunque su vigencia ininterrumpida e insuficientemente modulada imposibilita el dibujo de los sujetos colectivos y un cierre resolutivo de las reivindicaciones. Aun así, no es fácil despachar el potencial crítico de la filosofía butleriana, que quizás pueda encajar después de todo en el largo y ancho proyecto feminista como una de sus piezas. Esta última digresión permitirá poner un punto y final.

En su Crítica de la razón patriarcal, Celia Amorós expuso de manera magistral cómo la filosofía se ha elaborado desde la complicidad con la ideología sexista, reproduciendo una determinada representación de la mujer y excluyéndola a su vez sistemáticamente de su discurso (Amorós, 1991, pp. 24-25). Sin embargo, también hizo ver que la propia tradición conceptual ha proporcionado una serie de instrumentos que no solo han servido a una comprensión conservadora de lo dado, sino también antagonista y subversiva. La ilustración está atravesada paradigmáticamente por esta dialéctica que es la que permite reciclar en un sentido feminista los presupuestos universalistas e igualitaristas que habían excluido originariamente a las mujeres del espacio de acción del sujeto moderno. Valorando los recursos contemporáneos, en su libro Salomón no era sabio la pensadora española dedica un capítulo a Nietzsche, quien, como se señalaba al principio, inspira la línea de pensamiento foucaultiana-butleriana. Su lectura permite concluir que la hermenéutica de la sospecha que pone en juego el método genealógico puede activarse –a pesar de las inflexiones misóginas del autor– contra cualquier modelo de legitimación, incluido el patriarcal (Amorós, 2014, pp. 142 y ss.). Se trata de una herramienta disponible entonces también, pese a no tener esa vocación, para los estudios de género.

En un sentido análogo, la propuesta butleriana también podría integrarse en la memoria crítica del pensamiento feminista. Y ello contra la propia Butler, quien se ha afanado en deconstruirla sin detenerse a medir sus aportaciones ni a apreciar la reinterpretación de los marcos de dominación a la que estas urgen. Sin embargo, teniéndolas en cuenta sí es posible reconstruir un relato de la modernidad alternativo al del falogocentrismo (Nájera, 2017). Como también ha de serlo completar una reseña de la postmodernidad que no reduzca todas sus voces a una suerte de idiocentrismo volcado en la exaltación compulsiva de las diferencias. En el caso que ha ocupado a este trabajo, esto último exigiría recorrer también la vía autocrítica que en el contexto español se abre dentro del propio ámbito del pensamiento queer (Burgos, 2014, pp. 71 y ss.). En ella la celebración del juego paródico cede paso al análisis de las condiciones de la resignificación: como son el poder y sus contextos –que delimitan de hecho el margen subversivo–, así como, en un sentido contrafáctico, ciertos principios éticos. De acuerdo con lo expuesto en estas páginas, Butler no asume de manera suficiente la modulación normativa de la contingencia, lo que deja desatendidas esas condiciones y, por lo tanto, resta operatividad a su propuesta. Su planteamiento puede integrarse, no obstante, como un elemento de ilustración –en su acepción de sospecha– en la amplia cultura del pensamiento feminista que no debe renunciar a articularse desde diferentes enfoques.