El artículo publicado en Social Text comienza con un alegato en contra de los científicos, sobre todo de los físicos, quienes dudan de los aportes que otras disciplinas pueden hacer a su saber. En la parodia, Sokal tilda la «creencia de que existe un mundo exterior, cuyas propiedades son independientes de cualquier ser humano individual o incluso de la humanidad en su conjunto…» (Sokal y Bricmont, 1999, p. 231) de dogma propiamente científico. Desde un principio, el autor se acoge a una tradición de la sociología crítica de la Escuela de Frankfurt: a partir de la Ilustración, la ciencia ha devenido en una nueva forma de religión. De forma patente, este dogma se traduce en la idea de las leyes físicas como eternas, deducidas de las prescripciones del «así llamado método científico».

Según Sokal (Sokal, 2009, p. 89), los lectores con formación científica ya podían haber sospechado que se trataba de una broma; aunque esta afirmación quizá sea difícil de sostener, porque las ideas de la ciencia como una nueva religión y como construcción social de la realidad, y su asociación con el «dogma positivista» es un recurso muy usado no solo en las Humanidades, sino en la propia Sociología. Basta recordar el título del famoso libro de Peter Berger y Thomas Luckmann (2003), The Social Construction of Reality, publicado en 1966. Desde su aparición, este trabajo ayudó a cimentar el paradigma de la construcción social de la realidad que da nombre al libro y se convirtió en un clásico de la disciplina con un alcance más allá de la cultura occidental (Knoblauch y Wilke, 2016, pp. 53-54). En realidad, es difícil notar que se trata de una parodia, no solo por lo bien logrado del artículo (Weinberg, 8 agosto 1996), sino por reproducir los tópicos ya mencionados. Además, existen notables constructivistas con formación científica, como Barry Barnes, David Bloor o Arkady Plotnitsky que podrían adscribirse en términos generales a estas afirmaciones.

De acuerdo con el propio Sokal (Sokal y Bricmont, 1999; Sokal, 2009), y a partir de lo que se deduce del artículo, la estrategia de desenmascaramiento fue:

Estas estrategias y la coincidencia con el número especial respondiendo a Gross y Levitt permitieron que el artículo se publicara sin problemas. La publicación del artículo tenía como objetivo cuatro cosas importantes:

Existen otro tipo de elementos que se siguen o son similares a los anteriores, como el privilegiar el teoreticismo y los juegos formales vacíos en vez del tratamiento empírico o las falencias del propio sistema de revisión en revistas como Social Text. En última instancia, al reconocerse como intelectuales de izquierda, la intención ulterior de Sokal y Bricmont (1999) es la de mostrar no solo la vacuidad y el relativismo de estos discursos, sino su inutilidad para cualquier lucha política.

En un número conmemorativo por la edición cien de Social Text, dos de los editores de entonces, Brent Edwards y Anna McCarthy (2009), mencionaron el escándalo como un hito histórico, no solo para la revista, sino para los estudios culturales y humanísticos. Una de las ideas centrales es que la mediatización del caso y la necesaria toma de postura habían reducido a dos los argumentos: quienes veían a Sokal como un héroe que se atrevía a desenmascarar toda una corriente de estudios espurios, por un lado, y los que veían en él y sus vítores a positivistas recalcitrantes y policías epistémicos que eran portavoces (conscientes o no) de argumentos neoconservadores, por otro. Aunque esta separación maniquea no se sostiene, en este apartado presento, más allá de su tono desigual, los principales argumentos a favor y en contra del escándalo.

El número en el que el artículo de la parodia fue publicado tenía por objeto responder al libro de Gross y Levitt Higher Superstitions. Quizá el antecedente más famoso esté relacionado con lo que Charles Percy Snow, químico y literato de Cambridge, llamó las dos culturas. En 1959, Snow pronunció una conferencia con este título que tuvo una respuesta enconada por parte del crítico literario Frank Leavis. Desde que en 1840 William Whewell publicara The philosophy of inductive sciences, el término ciencia cobró su acepción moderna. La palabra scientist habría surgido como un análogo del término artist, de cuño anterior, pero también moderno (Collini, 2000).

Estas querellas tienen obviamente antecedentes importantes, como los de William Blake e Isaac Newton, Coleridge y Bentham o Huxley y Matthew Arnold. El argumento central de Snow (Snow, 2000) es que la educación clásica de tradición humanista se instaló como única vía de formación posible, manteniendo una actitud conservadora frente a cualquier posibilidad de introducir algún tipo de educación científica, que era, ciertamente, innovadora en su época. Esta restricción no solo se atiene a lo académico o epistemológico, sino que tiene obvias connotaciones sociales. Una sociedad de castas y totalmente jerarquizada se halla plenamente conforme con una educación únicamente literaria, en la que los valores (por ejemplo, el valor de hablar latín o de leer a los clásicos en su idioma) están dados por una aristocracia esnobista, frente a la necesidad de una ruptura liberal en la que la ciencia está más acorde con la meritocracia. Un ejemplo de esto es el excesivo énfasis en el aprendizaje de lenguas extranjeras o de leguas muertas, mientras la mayoría de los conciudadanos permanecen prácticamente analfabetos en cuestiones básicas de la ciencia.

Por su parte, Leavis ve una forma de fuerza y violencia en esta imposición reduccionista del canon científico (Collini, 2000) ² . La teórica feminista Susan Sontag (2001) también califica la actitud de Snow como filistea y anacrónica:

La historia de los fraudes en la ciencia o de los engaños, bromas y sarcasmos para burlarse de toda una realidad institucional es un asunto que merece en sí mismo varias páginas: el cráneo de Piltdown (en el que estuvo involucrado Arthur Conan Doyle), los rayos r, el anuncio de la fusión nuclear en frío (Bucchi, 2004), las investigaciones con células madre del caso Hwang -quizá el más famoso de nuestro tiempo (Delgado-López-Cózar, Torres-Salinas y Roldán-López, 2007)-, el escándalo Bogdanov (una especie de caso Sokal pero que se interpretó como una afectación contra las investigaciones en física). El mismo Snow estuvo involucrado en una investigación fallida que, aunque no fue fraudulenta, afectó a su prestigio para siempre. El mismo Sokal (2017) ve la continuidad entre su caso y los sarcasmos de Hollbach contra la teología, una línea que continúa con los Grievance Studies Affair.

En 1990, el investigador independiente William Epstein ideó un modo de estudiar los sesgos en las publicaciones académicas a través de una hipótesis que llamó confirmational response bias. La idea era analizar la probabilidad de publicación de un artículo en función de sus conclusiones favorables dentro de una disciplina (la que se ocupa del trabajo social), tomando en cuenta los sesgos de los revisores. Epstein trabajó con una muestra integrada por 108 revistas de trabajo social y 38 de disciplinas cercanas (Sociología, Psicología, etc.) y las repartió en dos grupos. Modificó un artículo ampliamente citado y lo envió a un grupo de revistas. Una versión tenía conclusiones favorables o positivas, y la otra, negativas, obteniendo así un grupo experimental y otro de control. Epstein concluyó que en términos estadísticos no había diferencias significativas entre ambos grupos, pero si se analizaban los datos de forma cualitativa (siguiendo los informes de los revisores) sí había una clara diferencia a favor de los artículos con conclusiones positivas, confirmando el sesgo para el caso de las revistas de trabajo social (Epstein, 1990, p. 24).

Después del escándalo Sokal, Stephen Hilgartner (1997) publicó un análisis comparativo entre el procedimiento de Epstein y el de Sokal. Para Hilgartner, Epstein señala una hipótesis y una metodología claras, mientras Sokal no solo no explica la hipótesis, sino que tampoco justifica un criterio consistente para haber elegido Social Text y, por tanto, poco puede probar con ello. ³ Según Hilgartner, el experimento de Sokal se encuadra en la tradición de los Social Studies of Science and Technology (SSST). Dentro de esta línea se pueden identificar tres casos muy similares e igual de mediáticos en Francia y en Estados Unidos.

En 2014, Manuel Quinon y Arnaud Saint-Martin, bajo pseudónimo, enviaron un artículo a la revista académica Société, editada por el famoso sociólogo Michel Maffesoli. El escrito se titulaba Automobilités posmodernes: quand l’Autolib fait sensation à Paris. Este texto también está plagado de jerga y sinsentidos, al estilo del artículo matriz de Sokal. La intención era denunciar lo que se conoce como maffesolismo, es decir un tipo de sociología light, bastante bien publicitado y consolidado no solo en la Academia, sino en los medios de comunicación franceses. El artículo parodiado defendía ciertas tesis sostenidas por Maffesoli, lo que incrementaba su posibilidad de publicación (Sokal et al., 31 mayo 2016). En 2015, Maffesoli aclaró el malentendido, arguyendo que el artículo fue rechazado por uno de los revisores y que de ninguna forma mermaba el prestigio de una revista con más de treinta años de existencia.

En 2001, Maffesoli fue centro de una intensa polémica similar, al dirigir la tesis de Elizabeth Tessier, reconocida astróloga francesa (Madame Teissier), quien se doctoró en Sociología por la Universidad de París V (Descartes), con una tesis titulada Situation épistémologique de l’astrologie à travers de l’ambivalence fascination-rejet dans les sociétés postmodernes. Un jurado presidido por el célebre Serge Moscovici le concedió el título con la mención très honorable. Por supuesto, la defensa causó un enorme revuelo. La tesis fue comentada por el propio Jacques Bouveresse, quien se preguntaba qué ocurre con la institucionalidad académica francesa para que este tipo de tesis puedan existir (Farfán, 2002, p. 263). De la misma manera, los astrofísicos Jean Audouze y Jean-Claude Pecker responden a las pretensiones de Madame Teissier de equiparar o hermanar la Astrología con la Astronomía. Por su parte, Bernard Lahire (2002) sostuvo que no se trata de una mala tesis de Sociología, sino que no lo es en absoluto y recordó que no es la primera vez que Maffesoli dirige un trabajo de pésima calidad con una aproximación dudosa sobre la Astrología. En resumen, Teissier habría escrito una tesis sobre sí misma, sin una aproximación sociológica al objeto de estudio, sino como una especie de apología, y reducida a la anécdota de su experiencia personal.

En defensa de Maffesoli, los sociólogos Roger Establet y Christian Badelot argumentaron que en la perspectiva del maffesolismo, dada su aproximación fenomenológica, al privilegiar lo vivido sobre lo racional, la tesis tenía pertinencia y que criticarla era atacar al famoso sociólogo. Asimismo, Touraine sostuvo que es el jurado y toda la institucionalidad académica la que determina los parámetros para valorar una tesis doctoral (Farfán, 2003).

En 2016, el objetivo fue el famoso filósofo Alain Badiou. Los filósofos de la ciencia franceses Anouk Barberousse y Philippe Huneman, bajo un pseudónimo, enviaron a la revista Journal of Badiou Studies un artículo titulado Ontologie, neutralité et désir de (ne pas) être queer, que fue publicado en un número especial sobre el feminismo desde las teorías de Badiou. Comentando el caso, de forma divertida y maliciosa, Sokal sostiene:

El último caso es el conocido como Grievance Studies Affair. Este timo fue concebido por los académicos estadounidenses Helen Pluckrose (de Humanidades), James Lindsay (matemático) y Peter Boghossian (filósofo) como un proyecto más abarcador. El grupo escribió en conjunto veintiún artículos en el mismo espíritu que el de Sokal (el caso se conoce como Sokal squared) y los envío a evaluación en revistas de estudios de género, de la cultura, racismo, etc. Dos tercios de los trabajos fueron rechazados, pero entre los artículos aceptados hay algunos sencillamente asombrosos. El más polémico y famoso, publicado en Cogent Social Sciences, tenía el pomposo título de “The Conceptual Penis as a Social Construct”. El resumen del artículo dice lo siguiente:

Según los autores, este artículo reproduce dos cuestiones centrales que ya se mostraron en el escrito que Sokal envió a Social Text; a saber: 1) el tipo de jerga utilizado, como ya se evidencia desde el resumen, 2) la postura política que también se hace patente desde la presentación. En este sentido, la farsa sigue la premisa de Sokal de que debe ajustarse a la línea política editorial para ser publicado, más allá de cuántos absurdos contenga el texto.

Ante este artículo, en la misma revista en la que Epstein y Hilgartner publicaron sus artículos (Science, Technology, & Human Values), Mikko Lagerspetz (2021) evalúa este proyecto tomando el mismo trabajo de Epstein como referencia. Concluye que los Grievance Studies no tienen ninguna validez porque: 1) no hay claridad en la formulación de las hipótesis, 2) no hay grupos de control, 3) se concluyen obviedades como que hay mayores posibilidades de ser publicado si se presentan datos empíricos, que hay diversas líneas editoriales dentro de una misma disciplina y que el rol de los revisores es decisivo. Además, Lagerspetz se remite a dos problemas éticos que él considera fundamentales: 1) forjar datos de forma fraudulenta, 2) no ofrecer ninguna luz sobre las fuentes de financiamiento de un proyecto de larga duración. Para el autor, el problema del financiamiento no es menor, pues se trata de estudios bajo constante ataque político, generalmente desde grupos de derecha.

A partir de la publicación en 1997 de Impostures intellectueles, la discusión se traslada hacia la crítica de un conjunto de intelectuales franceses ya nombrados. En el último capítulo se atiende al legado de Bergson y a las confusiones de autores como Vladimir Jankélévitch y Merlau-Ponty o a los abusos del teorema de Gödel hechos por Régis Debray. Dado que, con excepción de algo sobre Hume, Kuhn, Feyerabend y Popper, todos los autores citados son franceses, se despiertan las suspicacias de francofobia.

La sola edición de Impostures scientifiques a cargo de Baudouin Jurdant (1998), en donde se reúne a filósofos, científicos y académicos franceses, ya es una suerte de respuesta a la honra nacional. Las respuestas de este escrito siguen dos tónicas complementarias: no se especifica ningún criterio de selección de autores, y menos para calificarlos como posmodernos; lo que Sokal y Bricmont denominan como posmoderno no es propio de una práctica de la Filosofía francesa, sino que es una extrapolación gratuita de una práctica más bien norteamericana.

Quizá el escrito más relevante en defensa del ataque a Francia sea el del profesor Pascal Engel (2001). Engel se pregunta por qué Sokal y Bricmont asumen que en el país de la Ilustración se está volviendo a la ignorancia y al oscurantismo; más bien es al contrario, son ellos quienes acusan una enorme ignorancia en lo que tratan, mientras los intelectuales franceses a los que critican son los representantes de la mejor tradición ilustrada:

Engel sostiene que Sokal y Bricmont acusan un positivismo grosero y son una especie de policías moralistas de la forma en la que se debe impartir conocimiento, que pasan metáforas por galimatías y no comprenden toda la tradición ensayística que se ha desarrollado siempre en Francia como forma de explicar el conocimiento. Por ejemplo, la metáfora ficcional de que la Guerra del Golfo no tuvo lugar, como afirma Baudrillard resultaría más estimulante intelectualmente que el análisis de cualquier especialista. La aproximación ensayística sería un sello distintivo de la Filosofía francesa desde la Ilustración, mientras que los estudios de la ciencia posmodernos son un asunto norteamericano:

La tónica del artículo de Engel es un caso extremo del contraargumento xenófobo, que más o menos sostiene lo siguiente: 1) la broma de Sokal no muestra nada más que las falencias de Social Text, 2) esta revista es un ejemplo de los procedimientos de la Academia norteamericana, no francesa, 3) por tanto es un asunto entre americanos de un tipo de corrección política inversa, la de los estudios de la ciencia y la de los policías del pensamiento, 4) incomprensión de la tradición francesa y sus procedimientos verdaderamente ilustrados; la ceguera de un positivismo rancio que no solo refleja su incomprensión sino una xenofobia manifiesta; 5) la corrección política de Sokal no solo se basa en cómo se debe hacer Academia, sino en cómo se debe hacer izquierda, por lo que lo llama un socialismo sokalista pontificador. Los juegos verbales y las metáforas son perfectas herramientas racionales del trabajo ensayístico de autores como Deleuze o Derrida.

Siguiendo con las acusaciones de xenofobia, la respuesta de Bruno Latour es también interesante. Para el sociólogo francés, el escándalo esconde más de lo que muestra, porque en el fondo se trata de un caso de policía académica en un contexto nuevo en Estados Unidos. Este grupo de físicos, privado de grandes presupuestos después de la Guerra Fría (al parecer, los físicos solo investigan algo que tiene que ver con armas de destrucción masiva), deben buscar nuevas amenazas para confrontar. Aquí, la frase desternillante e ingeniosa de Latour: «La France, à leur yeux, est devenue une autre Colombie, un pays de dealers qui produiraient des drogues dures le derridium, le lacanium…» (Latour, 18 enero 1997).

Las conclusiones del valor metafórico de Engel son todavía más asombrosas si tomamos en cuenta que es profesor del instituto Nicod y uno de los pocos propulsores de la Filosofía analítica en Francia. En realidad, el argumento de la xenofobia es solo sostenible de forma contextual, digamos que solo se puede interpretar (¿hermenéuticamente?) a partir del hecho de la publicación de un libro dedicado a autores franceses. Es difícil rastrear una sola línea en Sokal y Bricmont (belga) que sostenga suspicacias francófobas. Pero incluso si los autores develasen una marcada xenofobia al recurrir a figuras francesas para atacar un problema que en realidad es norteamericano, esto no disminuiría el asombro ante la exposición argumental de un filósofo de la lógica como Engel, para quien el trabajo ensayístico de Baudrillard es una muestra de cómo se puede trabajar mejor un tema:

O, por ejemplo, esta cita tomada de ¿Qué es la Filosofía? de Deleuze y Guattari (1993, p. 25), muestra la actitud críptica de manejo del lenguaje:

Ciertamente, si se concibe que el texto debe descubrirse o interpretarse y no comprenderse, puede resultar estimulante, aunque ciertamente la exposición es poco clara. El párrafo expone un truismo: el concepto no es corpóreo; aunque se produzca en seres humanos no ocupa un lugar en el espacio, y es intensivo (intensive en el original en francés, no sé si en el sentido de ‘intensional’, es decir no definido por extensión). A cotinuación se le van adhiriendo adjetivos sin justificación, de allí que el concepto devenga «anergético». Luego, en contra de la definición de concepto y de intensivo, este designa un acontecimiento, una entidad, y por último termina por no ser esencial, pues expresa los componentes heterogéneos de algo «a velocidad infinita». Si a esto se agrega el hecho de que, según Deleuze y Guattari, la Filosofía es la disciplina que consiste en crear conceptos (p. 10), la suerte está echada.

No sé si esta forma de exposición a la que alude Engel relaciona la tradición ensayística francesa con la tradición poética desde Aristóteles, por lo que los textos poéticos son bellos al ser expresados de forma adornada o a través de metáforas. Comentando a Snow, Collini (2000) sostiene que en la crítica literaria se pone más detalle en la textura fina del escrito que en la idea. Esta forma argumental tiene un asidero más romántico que racional, a diferencia de lo aseverado por Engel.

Pero el revuelo suscitado en Francia también se relaciona con la estructura (por llamarla de algún modo) de la Filosofía de ese país. Por lo general, han sido los científicos y los filósofos analíticos quienes han celebrado la broma como un desenmascaramiento de la vacuidad. Filósofos como Jacques Bouveresse, Anouk Barberousse o François Revel han sostenido la necesidad de una revisión de los valores y del rigor con el que se publican y reciben las obras en la universidad francesa, sobre todo si se toma en cuenta que no se trata de autores menores en la tradición filosófica de ese país.

La Filosofía francesa se ha desarrollado de forma aislada y en un ámbito propio (Pudal, 2004; Cometti, 2007), al margen de las discusiones en el mundo anglosajón, en donde priman, sobre todo, el pragmatismo, el empirismo y la Filosofía analítica. Para Cometti (2007), a inicios del siglo XX, dos grandes tradiciones confluyeron en la Filosofía en ese país: el positivismo comteano y el espiritualismo de Bergson. Este influjo bergsoniano ha estado marcado también por la presencia del idealismo alemán (sobre todo en su versión neokantiana) y de la Filosofía de Brentano y Husserl. Siguiendo la tradición existencialista, autores como Hegel y Heidegger dejaron una impronta importante para labrar el camino de la fenomenología, tan cara en Francia (Sartre, Levinas, Merlau-Ponty, e incluso un pensador asistemático y vivencial como Cioran). Además, la tradición francesa se debate entre la cultura literaria, la tradición hermenéutica, el antiformalismo y la idea del intelectual creador en contra de la comunidad de trabajo (Pudal, 2004).

Según Cometti, las filosofías populares en la década de los sesenta siguen la tradición bergsoniana, a la que se aúna el problema de la crisis del sujeto (Foucault) que, junto con la lingüística de Saussure, da paso al estructuralismo y postestructuralismo. En la tradición del pensamiento sobre las ciencias, por ejemplo, hay muy poco eco de la tradición analítica de Ayer, del primer Wittgenstein o del Círculo de Viena, y más bien la fuerza está en pensadores como Canguilhem o Bachelard (Cometti, 2007; Moulines, 2011).

De acuerdo con Cometti (2007), en autores como Lyotard o Derrida se puede rastrear el influjo del espiritualismo de Bergson. Justamente esto es lo que sugieren Sokal y Bricmont (1999) al incluir a Bergson en su libro. En la cita que inicia el capítulo sobre este autor, se lee una crítica temprana de Bertrand Russell ante los famosos comentarios de Bergson al absurdo de la teoría de la relatividad de Einstein. El intuicionismo de Bergson se construye sobre una crítica a la ciencia y a la razón, aunque su lenguaje es bastante más claro que el de sus herederos. Jacques Bouveresse, un autor analítico de difícil recepción en Francia (Baldwin, 2007), ve en la tradición francesa los mismos problemas que Musil criticaba en la obra de Spengler, que hacía analogías y comparaciones de animales con las civilizaciones.

Pero esta tradición sería posible gracias a la propia institucionalidad. Primero, los filósofos han tenido un prestigio y una participación en la vida pública francesa que no tienen en ningún otro lugar (Cometti, 2007). Su enseñanza tuvo unos contenidos estandarizados para los liceos, desde los tiempos de la Tercera República y que se ha ido modificando a partir de ahí. Una idea básica en la enseñanza de la Filosofía es que los profesores no solo enseñan Filosofía, sino que ellos mismos deben devenir en filósofos. El tipo ideal de los filósofos son los normalien-agrégé. La idea de la libertad de cátedra fue escalando en importancia a partir de los eventos del 68 parisino y devino en una suerte de norma, basada en ese ideal (Boillot, 2014). Justamente, este tipo de filósofo de la École Normale Supérieure es el que Bouveresse denuncia como una forma institucionalizada en la Filosofía francesa que difícilmente se abre a las opciones más analíticas. En el 2004, había tres laboratorios de Filosofía analítica en las universidades francesas (una de ellas, el Instituto Nicod al que está aún adscrito Pascal Engel) (Pudal, 2004). Esta situación no ha cambiado.

En 1989 se encargó un trabajo de modificación a una comisión en la que las cabezas visibles eran el filósofo analítico Bouveresse (actual profesor del Collége de France) y el filósofo deconstruccionista Jacques Derrida. Al margen de los propios problemas inherentes a dos visiones antagónicas de la Filosofía, no se llegó a implementar verdaderamente ninguna gran reforma, y ni siquiera se supo todo el contenido del reporte elaborado. Uno de los propósitos fue equilibrar otras perspectivas con la tradición literaria y humanista imperante (Boillot, 2014). Esta tensión evidentemente es anterior al caso Sokal y evidencia también que todavía la tradición imperante es la literaria y ensayística. Esta querella Bouveresse - Derrida es un antecedente de la problemática recepción en Francia del caso Sokal.

Sokal es un socialista confeso. En la década de los ochenta, durante la Revolución Sandinista, dio clases de matemáticas en Managua. De acuerdo con sus propias declaraciones, su motivación principal es política, pues no comprende cómo la izquierda podría beneficiarse de una aproximación al mundo que niega su realidad o reduce la ciencia a discurso. Aunque no lo explicita, se puede decir que la postura de Sokal es una especie de corolario de la décima primera tesis de Marx sobre Feuerbach. No basta con conocer el mundo, hay que transformarlo, pero se da por sentado que primero se debe conocerlo. En este mismo sentido, Sokal sigue la tradición de personas de izquierda educadas en la cultura clásica, como Chomsky (a quien cita continuamente) o David Harvey. A inicios de siglo, la educación obrera solo podía darse por la colaboración de intelectuales en la educación popular, dadas las restricciones de acceso; pero esta educación se asumía en la tradición ilustrada, pues los productos del conocimiento de la revolución industrial estaban monopolizados por una clase.

En algún punto esta situación se modifica, tema que escapa a este artículo. En todo caso, una nueva asociación se construye, quizá alrededor de una nueva idea, los maestros de la sospecha, de los que hablaba Ricoeur. Así, un positivista decimonónico como Marx se iguala a un antirracionalista y antinominalista como Nietzsche. La tradición de los sesenta en la Filosofía francesa sigue este tipo de vínculos y la izquierda se fragmenta en varios frentes asociados, al menos en términos académicos, a los estudios de género, poscoloniales, al posmodernismo, etc. Hablando sobre esta fragmentación de la izquierda, Harvey dice:

Para los fines de este artículo, el lado político es importante solo en la medida en la que se adscribe a una visión epistemológica del mundo. Justamente la idea de Lagerspetz (2021) de que en la Academia norteamericana hay un ataque constante hacia los estudios culturales, de género, poscoloniales, etc., asociados a la izquierda, por parte de un frente conservador y ultraderechista es el argumento central para relacionar las críticas epistemológicas a los estudios de Humanidades con una tendencia conservadora que busca no perder los privilegios que se denuncian.

Según Edwards y McCarthy (2009), editores encargados de un número conmemorativo de la revista Social Text, el caso Sokal sigue una estrategia de sabotaje que siempre estuvo asociada a colectivos políticos, pero que esta vez fue perpetrada por un solo individuo, cuyas consecuencias fueron contrarias a las posiciones de Sokal, pues su broma fue reivindicada por los conservadores. Añaden además que en los noventa, tanto la revista como los cultural studies eran totalmente marginales desde el punto de vista político, por lo que el ataque no resultaba justificado. En su análisis, las actitudes anticientíficas ahora han estado más ligadas a la derecha, como se ha reflejado en la invasión a Irak, el negacionismo climático o el diseño inteligente.

En este mismo sentido, Ellis piensa que el escándalo coincide temporalmente con los ataques conservadores a la Academia norteamericana y con recortes presupuestarios que también llevan a tomar cierto tipo de estudios, como los culturales, simplemente como “fraudulent gibberish” (Ellis, 1998).

Sin embargo, cabe recordar que, en la década de los noventa, Paul Gross y Norman Levitt, autores de Higher Superstitions fueron calificados como derechistas o ultraconservadores. Sokal recuerda que «Gross es un estricto liberal a la vieja usanza y Levitt es miembro de la organización Democratic Socialist of America. Pero aun cuando Gross y Levitt fueran derechistas de pura cepa, ¿en qué afectaría eso a la validez o no de sus argumentos?» (Sokal, 2009, p. 105).

Evidentemente, este problema es bastante más complejo, y también se vincula a una disputa, por lo menos decimonónica, contra la pretensión de objetividad absoluta de los primeros positivistas y del cientificismo más recalcitrante. Además, se relaciona con la idea de Marx, también expresada en las tesis sobre Feuerbach, en la que se critica la noción de «contemplación objetiva» del mundo, pues de acuerdo con la segunda tesis el conocimiento humano jamás es solo contemplativo y teórico, sino práctico.

Esta idea, ampliada después por Gramsci, fue un punto de partida primordial para el postestructuralismo. Toda concepción del mundo parte de una postura de clase, incluso la ciencia; idea que ha sido recogida por los estudios sociales de la ciencia y por el Programa Fuerte en Sociología, aunque es necesario destacar que pensar la ciencia como un acto político es una obviedad simplificadora, pues es política, pero no solo eso. A partir de este punto, los debates se han sucedido en la Sociología de la ciencia moderna, criticando la visión de Merton que dice que existen criterios autónomos y específicos en los que la institucionalidad de la ciencia se desenvuelve, por lo que las formas de interés personal promueven el propio conocimiento: el famoso CUDO (comunismo, universalismo, desinterés y escepticismo organizado). Este artículo no tiene por objeto tratar este problema, solo enuncio que el caso Sokal, así como la guerra de las ciencias, se insertan en esta misma lógica de debate. Básicamente en Sokal hallamos una crítica al relativismo de sociólogos de la ciencia como Latour o Barnes, justamente ateniéndose a intenciones políticas.

La asociación del positivismo con la derecha va en contra de todos los hechos. A mi entender puede deberse a la idea de que es una corriente aparentemente contraria a los maestros de la sospecha, aquellos que descubren las relaciones ideológicas y de poder que hay detrás de todo acto humano. Por solo mencionar un ejemplo, como afirma Ayer (1958, p. 90): «la opinión que han adelantado algunos periodistas ignorantes e irresponsables de que el positivismo lógico es favorable al fascismo no era compartida por los propios fascistas».

La mayoría de los integrantes del Círculo de Viena (el positivismo en el que se asienta, en buena parte, la actual Filosofía analítica, opuesta totalmente a aquello que Sokal llama posmodernismo) pertenecían o al socialismo o a la socialdemocracia. La mayoría de ellos se exiliaron en Inglaterra o en Estados Unidos, ya fuera por sus ideas políticas o por su origen judío. El asesinato de Moritz Schilink, gran promotor de las discusiones que originaron el Círculo, está asociado justamente con el creciente movimiento fascista. Por el contrario, el influjo de Heidegger es clarísimo en la actual Filosofía francesa (Christy, 1998; Comett, 2007) y en la fenomenología de la que beben corrientes como la construcción social del conocimiento de Berger y Luckmann, el Programa Fuerte o Gilles Deleuze. Heidegger sigue una tradición hegeliana clara. Huelga recordar qué partido tomaron ambos autores en sus propias vidas (a pesar de los entusiasmos juveniles de Hegel con la Revolución Francesa).

Jacques Bouveresse, un socialista moderado, educado en medio del postestructuralismo de Althusser (quien fue un vítor de los aportes de Lacan al psicoanálisis a través de la Matemática y quien confesó en sus memorias apenas haber leído El Capital) da un buen ejemplo de la presunción absurda de asociar el positivismo o la idea de racionalidad científica a la derecha, pues los marxistas preferían a un «métaphysicien ayant des sympathies ouvertement nazies qu’un social-démocrate positiviste comme Carnap» (citado en Baldwin, 2007, p. 322).

Coincidiendo con Hilgartner (1997), el caso Sokal es un hito en los estudios sociales y la Filosofía de la Ciencia. El caso discute las consecuencias políticas de las concepciones epistemológicas, y los debates sobre los compromisos ontológicos con respecto a la realidad, aunque, en este último sentido, su aporte no sea teórico. A pesar de sus intenciones políticas, tal como afirma Bouveresse (enero 1998), los blancos de Sokal y Bricmont, lejos de menguar, han crecido en el tiempo, lo que nos lleva a preguntarnos si hablamos de una moda en la Academia francesa o norteamericana. En la misma América Latina, donde el impacto lacaniano y postestructuralista fue enorme, existen incluso institutos destinados al estudio exclusivo de los autores llamados posmodernos y criticados en el escándalo. En ese mismo sentido, al igual que en Francia, estas filosofías suelen ser las mayoritarias en la Academia, mientras otras, como la analítica, permanecen como marginales.

Las críticas sobre los procedimientos de Sokal son acertadas, pero solo si, siguiendo la propia lógica de sus críticos, se toma la palabra experimento de forma literal, pues en estricto sentido no lo es. Sin embargo, aunque no deviene en una categoría, como dice Racionero, es mucho más que una simple anécdota. Basta recordar el relativo éxito de algunos de los fraudes inspirados en el caso, y la enorme evidencia suscitada por los sinsentidos de los cuales estos escritos están plagados, convirtiendo la exposición oscura y el uso abusivo de teorías en un valor. Aunque no existe tampoco ningún criterio claro de selección de los autores y tampoco se sabe cuánto representan las citas en el conjunto de la obra (lo cual es indeterminable, sencillamente), coincidiendo con Bouveresse, esto debería llevarnos a sospechar del resto de la obra.

Otra cuestión confusa es entender cómo el caso es un ataque a las Humanidades y a las Ciencias Sociales en general. Solo lo sería en el caso de que estos campos estuvieran casi únicamente cultivados por autores postestructuralistas o posmodernos, si bien el influjo es más fuerte en las Humanidades, en las Ciencias Sociales no lo es. Tampoco parecen comprensibles las críticas de xenofobia aunque, ciertamente, los autores criticados tienen una reputación enorme en Francia y sus textos son reproducidos institucionalmente en los cursos de liceo y universitarios (recuérdese el caso Bouveresse-Derrida).

La crítica sobre la incomprensión metafórica me parece insostenible. Siguiendo a Max Black o al mismo Davidson, la función metafórica en la ciencia tiene un principio explicativo y análogo que clarifica los enunciados o los modelos. Es difícil aplicar el principio de caridad de Davidson a escritos como los citados por Sokal y Bricmont o los dos citados en este trabajo. Además, la idea de descontextualización también parece errónea, pues se pueden analizar afirmaciones como las de Lacan, Irigaray o Harding como proposiciones aisladas, aunque pertenezcan a toda una teoría. Además, es difícil ver por qué se debe comprender toda la obra de un autor para poder entender un simple párrafo.

Las críticas antirracionalistas, de viejo cuño en el mundo occidental, se pueden rastrear en la Filosofía griega, en los debates escolásticos, como los problemas de los universales o del nominalismo, en la tradición literaria de la Época Clásica, en el Romanticismo, en la fenomenología y el existencialismo, etc. Por lo general, siempre han sido posiciones conservadoras, aunque a partir de los 60 y 70 se asocien a la izquierda. Me parece importante hacer notar que en estos escritos se debate una perspectiva paradójica entre el ataque a la ciencia y a la razón en la más pura tradición de Nietzsche y el uso de teorías científicas para crear una sensación de legitimidad, inteligencia y profundidad de lo que se dice. Si nos atenemos a la simplificación política, esta estrategia es tan cara a la derecha como a la izquierda. Basta recordar el uso no explicado de las Matemáticas en algunas teorías económicas o para la creación de instrumentos financieros. Además, las posiciones anticientíficas también están en el negacionismo del Holocausto, del cambio climático, del diseño inteligente o de cualquier postura política irracional, como las fake news.