Si hablamos de energía, las implicaciones se extienden a casi todo lo demás: desde la fuerza vital que mueve todos los organismos (energía endosomática), pasando por los flujos energéticos que estructuran los ecosistemas, a la organización de casi todas las actividades humanas (con el uso masivo de energía exosomática en las sociedades industriales). Así, resulta evidente que son vastas y múltiples las dimensiones éticas del uso de la energía, dimensiones en rigor ético-políticas, poliéticas ¹ que afectan a la ética social, a la ecoética, a la ética animal, etc.

La transición energética ha podido ser presentada como un asunto éticamente poco problemático sólo porque se parte casi siempre de una serie de supuestos fácticos falsos (que de manera genérica cabe situar bajo la noción de ilusiones renovables, más algunos hechos adicionales) ² . En cuanto nos deshacemos de esos errores lo que se muestra es un panorama ético-político mucho más complicado. Algunas dimensiones de estos debates son las siguientes:

Como hemos mostrado, son muchos los cuestionamientos poliéticos que quedan ocultos si reducimos el problema energético a una cuestión de naturaleza exclusivamente ingenieril. Solemos partir de una base errónea a la hora de pensar en la energía y su papel social. Normalmente la entendemos como un elemento exterior a la sociedad. Las soluciones a la crisis energética, desde ese punto de vista, suelen reducirse a una serie de sustituciones tecnológicas. Se asume, por tanto, que las tecnologías son meros instrumentos neutrales al servicio de un proyecto planificado de cambio de la matriz energética que no dependería de más factores que los puramente técnicos.

Este relato es profundamente erróneo. En muchos de los artículos de este número monográfico de Arbor se ilustran con solidez las fisuras de la idea simplista de sustitución que hegemoniza los discursos en torno a la transición energética. Ésta se encuentra asediada por límites materiales, por dificultades estructurales o por inercias institucionales. También cabría señalar el vínculo fundante que existe en nuestras sociedades entre energía y capitalismo, siendo en tal marco ésta una mercancía y su gestión un nicho de acumulación tremendamente lucrativo. Pero a lo anterior, pensamos, habría que añadir además una consideración central: la energía, y las tecnologías que la vehiculan, son inseparables de los modos de vida y las estructuras sociales y económicas. O dicho de otro modo, la crisis energética es también de esta manera, de forma inevitable, un problema poliético.

Comprender esta profundidad poliética de los sistemas energéticos, y de sus eventuales cambios, pasa por abandonar por completo la idea de neutralidad de la tecnología. Es tiempo ya de comprender que las tecnologías contemporáneas, al igual que las técnicas del pasado (Almazán, 2021), son creaciones socio-históricas irremisiblemente atravesadas por intereses económicos, relaciones de poder, valores y normas, imaginarios, etc. Es más, son instancias privilegiadas para apuntalar y extender las relaciones de statu quo en una determinada sociedad y, por tanto, no están sujetas a un uso libre que permitiría en principio aplicarlas a cualquier tipo de proyecto socio-político o finalidad poliética.

Una descripción muy informada y contundente de lo anterior nos la ofrece el investigador sueco Alf Hornborg. En su análisis del despliegue de las sociedades capitalistas, industriales y fósiles en los últimos dos siglos muestra que éstas son inseparables de la hegemonización de un conjunto de tecnologías que contienen en su ADN muchas de las características que consideramos indeseables en éstas:

«La tecnología contemporánea es siempre y en todas partes el producto de una distribución desigual en el seno de la sociedad global. Esto implica que el grado en que una tecnología es adoptada depende de la distribución del dinero en el sistema-mundo. Y que, además, la propia tecnología supone ya un intercambio desigual de recursos entre diferentes segmentos de la sociedad mundial. El “intercambio” puesto en marcha por un sistema tecnológico […] es, de hecho, un flujo asimétrico de trabajo humano y espacio natural embebidos que se establece entre sectores para los que estos bienes tienen precios diferentes. El “progreso tecnológico”, dicho de otro modo, es en gran medida un índice de la acumulación de capital y del intercambio desigual» (Hornborg, 2014, p. 12).

Cuando hablamos de energía, por tanto, no sólo hablamos de las tecnologías instaladas en el seno de la sociedad para su extracción/ captación y su aprovechamiento en la forma de diferentes tipos de proceso productivo, sino de relaciones económicas y políticas. La aparición del capitalismo industrial occidental y la hegemonización de su modelo hubiera sido imposible sin un crecimiento económico cuya naturaleza es intrínsecamente desigual (Smith, 2020). Las tecnologías que han sustentado dicho crecimiento en los espacios centrales del sistema-mundo son inseparables del empobrecimiento, la dominación colonial y la extensión del extractivismo en el Sur global, ya que en sí son una forma de intercambio ecológico y económico desigual (Hornborg, 2001).

Pero también resultan inseparables de una serie de dinámicas institucionales e imaginarias que han transformado a las sociedades de todo el planeta a un nivel esencial. La hegemonización del capitalismo fósil (Malm, 2020), primero en el Norte global y después en todo el planeta, trajo aparejada una Gran Expropiación (Almazán, 2021) que hasta el día de hoy sigue fagocitando hasta el tuétano los modos de vida campesinos e indígenas para poner en su lugar no sólo un nuevo sistema económico y energético, sino todo un orden civilizatorio. A la extensión de la movilidad motorizada, la agricultura y ganadería industriales, a el trabajo fabril o las cadenas globales de producción, distribución y consumo les acompañó el nacimiento de una nueva subjetividad individualista y consumista, una idea fosilista de la emancipación humana, una destrucción del espacio de lo común (a nivel material, pero también institucional y simbólico), una disolución de los vínculos sociales o una industrialización de la cultura y el ocio.

El capitalismo industrial se compone de una red de infraestructuras no neutrales que soportan y reproducen un orden económico genocida e injusto, pero también un imaginario muy determinado y un conjunto de valores y prioridades sociales. Se han generado unos modos de vida que están atravesados por privilegios en diferentes órdenes. Dominación imperial sobre la naturaleza y sus diez mil seres, podríamos decir con la tradición china, que reducimos a objetos cuantificables al servicio de nuestra avaricia (Merchant, 1989); el antropocentrismo dominante se arroga el privilegio de disponer de toda la vida del planeta sólo para los fines de Homo sapiens. Dominación de género anclada en imaginarios androcéntricos, que invisibiliza el trabajo de cuidados y su importancia para el sostenimiento de la vida e impone un reparto desigual del mismo que lo hace recaer injustamente sobre los hombros de las mujeres e instaura un privilegio machista en la sociedad (Agra, 1998; Pérez Orozco, 2006). Pero también extensión de tecnologías imperiales y de cierto privilegio tecnológico.

Nos encontramos en situación de overshoot (más allá de los límites) y por esa razón decimos que los estilos de vida de la clase media del Norte global han de ser vistos como lo que de hecho son: modos de vida imperiales ¹⁰ . No obstante, a la luz del vínculo inseparable que liga dichos modos de vida con ciertas tecnologías, deberíamos también hablar de tecnologías imperiales. En el ámbito tecnológico nos encontramos una paradoja similar a la de la teoría del goteo en la economía. Los estudios en torno al desarrollo desigual nos han mostrado ya que, en contradicción con las promesas del desarrollo en la segunda mitad del siglo XX y las que esgrimieron los defensores del fin de la historia a partir de 1990, no es posible extender nuestros modos de vida industriales y capitalistas al conjunto de la población del planeta (atinado análisis en Rist, 2002). No existe espacio ecológico ni metabólico para extender un modo de vida basado en la expropiación imperialista.

Por las mismas razones, debemos abandonar la idea ingenua de la tecnología como una creación humana neutral y universal. La aparición de ciertas tecnologías, en particular las bélicas, ha sido el resultado de la materialización de intereses económicos y políticos muy específicos. Además, su vínculo con el desarrollo económico y ecológico desigual asegura que su acceso nunca estará uniformemente distribuido. Tal y como muestran los estudios críticos del extractivismo (Gudynas, 2015), la condición de posibilidad del acceso a ciertas tecnologías por parte de ciertos territorios es la exclusión de otros. Además, la tecnología se ha utilizado como una estrategia de erosión de la autonomía y de sujeción económica a través del endeudamiento y de la transferencia de divisas.

Por tanto, los modos de vida imperiales se sustentan en tecnologías imperiales que expresan un determinado privilegio tecnológico. La imposibilidad metabólica, ecológica y económica de generalizar las infraestructuras de nuestro actual modo de vida tecnológicamente asistido hace que nuestro uso, disfrute y abuso de las mismas sea equiparable al privilegio económico que nos otorgan las relaciones coloniales o al privilegio de género del que gozan los varones en una estructura patriarcal.

Es más, estas tecnologías imperiales y sus modos de vida asociados han institucionalizado una destructiva forma de irresponsabilidad colectiva. Al haber quedado la reproducción y el sostenimiento de la vida a todos los niveles (alimentación, vivienda, transporte, vestido, etc. pero también fiesta, sueños, toma de decisiones, resolución de conflictos, imaginarios, cultura) acoplados a éstas, nuestra cotidianidad se ha convertido en un apilamiento de desniveles prometeicos (Anders, 2011). La dimensión quizá más sustantiva de este privilegio tecnológico tiene que ver con la naturaleza fósil de las actuales tecnologías imperiales. Al naturalizar, extender y hacer imprescindibles para nuestra subsistencia todo un conjunto de tecnologías petrodependientes, hemos hecho gala de un imperialismo tan destructor como miope.

Hacer la compra, ir de vacaciones, reformar una casa, usar el ordenador o el teléfono móvil, llevar a los pequeños a la escuela, entretenerse después del trabajo… Casi todos y cada uno de nuestros actos se convierten en rompecabezas poliéticos donde, consciente o inconscientemente, devoramos el mundo privando de opciones a los pueblos del Sur, a las generaciones por venir o al conjunto de seres vivientes con los que compartimos nuestro planeta vivo, Gaia. El vínculo que une crecimiento económico, consumo de energía y degradación ecológica nos ha introducido de lleno en una trampa sistémica que arroja hoy perspectivas muy poco halagüeñas.

El mundo se ha introducido ya en una trayectoria irreversible de declive de nuestro acceso a materias primas básicas para el actual modo de vida industrial-imperial. La era de la energía barata y abundante, fundamentalmente fósil, toca su fin y nos introduce en un amargo declinar (Turiel, 2020) que, de estirarse hasta su final, nos empuja al precipicio climático ¹¹ . Otro tanto podríamos afirmar de nuestro acceso a materiales diversos y críticos, que se encuentra o ya reducido o en el horizonte de un tensionamiento a corto plazo de sus suministros que viene además acompañado de una ampliación de los impactos mineros (Valero, Valero y Calvo, 2021). Por otra parte, el calentamiento global -un problema masivo de gestión de residuos- o la crisis energética y de recursos son sólo dos dimensiones del problema subyacente de la extralimitación (overshoot). Coexisten con otras como la pérdida de biodiversidad, la aniquilación de diversas poblaciones de seres vivos, la escasez de agua potable, la desforestación, la pérdida de suelo fértil, la desertificación o la acidificación de los océanos. Está en juego la habitabilidad de la propia Tierra para los seres humanos y muchas otras formas de vida (Wallace-Wells, 2019).

Por ello, toda reflexión poliética debe partir hoy de la inevitabilidad de una contracción metabólica a corto o medio plazo y de los enormes riesgos que suponen la desestabilización del clima y la degradación de Gaia. Los enormes riesgos existenciales asociados a ambos fenómenos han llevado a uno de nosotros a proponer que el nuestro es el Siglo de la Gran Prueba, en el que las sociedades humanas se lo juegan casi todo (Riechmann, 2013).

Uno de los desafíos cruciales a los que tenemos que hacer frente en este Siglo de la Gran Prueba es la transición energética que supone el centro de este monográfico. No obstante, cuando ampliamos el rango de nuestro análisis de la misma y pasamos de considerarla un mero ejercicio de sustitución tecnológica para vincularla a la necesidad de una verdadera revolución poliética, nuestra capacidad para baremar la deseabilidad y procedencia de muchas de las estrategias actualmente propuestas en nuestras sociedades se amplifica.

A lo largo y ancho del planeta parece extenderse la conciencia de que la promesa de finales del siglo XX de extender a todo el planeta el capitalismo en lo económico, el industrialismo en lo civilizatorio y los oligopolios parlamentarios en lo político ha sido un fracaso. Este plan A hace aguas por todos los frentes, en una dinámica de crisis multidimensional que tiene como mascarón de proa la desregulación del sistema Tierra y, sobre todo, una creciente inestabilidad energética que viene acompañada de una geopolítica cada vez más tensionada y de un aumento tendencial del riesgo de enfrentamientos bélicos (ambas inseparables y entrelazadas a una crisis económica que ha pasado de episodio a dinámica estructural y estructurante de una renqueante economía mundial) (Riechmann, 2021).

Ante esta situación crítica en diferentes países ricos se ha alzado la propuesta de poner en marcha pactos verdes que fueran capaces de generar una transformación integral del modelo de crecimiento económico y de la infraestructura productiva (Pérez, 2021). La naturaleza concreta de estas propuestas ha diferido mucho. No son lo mismo el Green New Deal que en Estados Unidos propuso Alexandria Ocasio-Cortez (y trata de adoptar la administración Biden de forma muy descafeinada) que el Green Deal de la Unión Europea o algunas propuestas de pacto verde provenientes de actores identificados con el ecologismo social (Tejero y Santiago Muíño, 2019) y la crítica anticolonial (Ajl, 2021).

No obstante, todos ellos comparten la idea de sustituir de forma masiva y acelerada los combustibles fósiles por captadores renovables de alta tecnología, especialmente eólicos y fotovoltaicos. Junto a esta transformación se defienden también potentes movimientos de electrificación de las actuales infraestructuras (productivas, de transporte, etc.) y se pone un énfasis importante en la extensión de la digitalización a todos los ámbitos de la vida, ya que ésta se identifica con un aumento de la eficiencia y con la extensión de una economía más inmaterial y, por tanto, menos dependiente del consumo de recursos naturales. Por último, todas estas transformaciones, en el amplio abanico de propuestas de los pactos verdes, vendrían encabezadas e impulsadas por el Estado en el que se delegaría casi toda la agencia de la puesta en marcha y el desarrollo de este conjunto de transformaciones. Un Estado que, se supone, habría sido conquistado por partidos verdes dispuestos a encabezar esta gran transformación.

Las propuestas que integran esta suerte de plan B ante el fracaso del capitalismo industrial fosilista han recibido numerosas críticas desde diferentes puntos de vista. Por un lado, muchos y muchas autoras han puesto sobre la mesa que este tipo de transición energética, si se piensa a escala mundial, es un imposible metabólico que no tiene en cuenta de forma realista los requerimientos de combustibles fósiles y materiales, o las emisiones generadas (IEA, 2021; Capellán-Pérez et al., 2020; Nieto et al., 2020a, 2020b). Hay también quien ha señalado que estos pactos verdes, y en particular en el ambicioso plan de financiación europeo Next Generation, en realidad reproducen los mismos modelos de acumulación capitalista neoliberal basada en la financiarización, el enriquecimiento de los oligopolios, en especial los energéticos, y la destrucción ecológica (Pérez, 2021; Rodríguez Gil y González, 2021).

Otro elemento cardinal de estas propuestas, el relativo a la digitalización como elemento de ecologización de la sociedad, ha sido fuertemente criticado por su naturaleza fundamentalmente ideológica. Abundan ya los análisis que muestran que la digitalización carga con una pesada mochila ecológica, es un vector de aceleración del capitalismo industrial con su dinámica exponencial de crecimiento, y supone un profundo obstáculo para el tipo de transformaciones sociales e imaginarias que necesitaríamos, profundizando más bien en lógicas represivas y de control social (Riechmann, 2016; Grupo MARCUSE, 2019; Almazán y Riechmann, 2020). Por último, y ya dentro del debate en el seno del ecologismo social, uno de nosotros viene mostrando su escepticismo ante la posibilidad de éxito de una hipótesis política populista frente al colapso de las sociedades capitalistas industriales, apostando más bien por estrategias comunalistas incardinadas en una propuesta decrecentista (Almazán y Barcena, 2023).

No obstante, la argumentación que venimos desarrollando en este artículo nos permite ampliar todavía más este cuestionamiento y preguntarnos: ¿se hacen cargo las propuestas de pactos verdes de las consideraciones poliéticas que rodean a las energías y sus tecnologías asociadas? ¿Las modifican en términos deseables? La asunción acrítica de la deseabilidad de una extensión masiva de polígonos a gran escala de captadores no renovables de energía renovable que caracteriza a estos pactos verdes supone, en muchas dimensiones relevantes, una defensa por otros medios de nuestros modos de vida imperiales. O mejor dicho, un canto de cisne asesino de los mismos.

Por un lado, porque los captadores de energía renovable industriales son tecnologías imperiales y su extensión masiva en los países ricos es un nuevo ejemplo de privilegio tecnológico. La producción e instalación de estas tecnologías no es posible fuera de un sistema basado en el extractivismo colonial, la gobernanza neoliberal o la desigualdad territorial. En primer lugar, porque son voraces consumidores de materiales raros y crecientemente escasos, que en muchos casos además se encuentran concentrados en sitios muy específicos. Entre ellos destacarían el litio, el neodimio, el disprosio, el cadmio o la plata a nivel mineral (Valero, Valero y Calvo, 2021, p. 197 y siguientes.). Pero también la madera de balsa, un vector importante de deforestación del Amazonas, o los propios combustibles fósiles, sin los cuales la instalación, el mantenimiento y la producción de estas tecnologías es imposible.

Para acceder a estos recursos de forma masiva el Norte global aprovecha ya, y promete seguir haciéndolo en el futuro, su posición geopolítica colonialmente privilegiada en el marco de un capitalismo global neoliberal y de su sistema de deuda y de desigualdad de divisas. Los precios accesibles de todas estas tecnologías no durarán mucho más y lo esperable es que los países que vengan detrás ya no puedan acceder a ellas en un futuro no muy lejano, siendo por tanto estos pactos verdes una materialización infraestructural de facto de la desigualdad Norte-Sur.

Así, la transición energética tal y como se propone en lo que hemos llamado Plan B es sólo posible a costa de seguir aumentando las zonas de sacrificio, que llegan ya al Norte global en la forma de considerables superficies dedicadas a la instalación masiva de captadores industriales de energía renovable, una nueva explosión de la minería y, a consecuencia de todo lo anterior, una erosión todavía mayor de la biodiversidad. Los impactos de esta estrategia basada en los captadores de energía renovable de alta tecnología son tan fuertes que ya hay quien incluso señala que podrían llegar superar a los del propio cambio climático contra el que pretenden luchar (Sonter et al., 2020). En el caso de un territorio como el de la Península Ibérica, estos polígonos de captación requieren de un nivel de ocupación del territorio y, en consecuencia, generarían un nivel tal de degradación, que no resulta desatinado pensar en términos de cierto colonialismo energético del centro del continente con respecto a sus zonas más meridionales (Turiel, Bordera y Pérez, 2022).

Por otro lado, estos pactos verdes están alimentando ilusiones renovables que plantean que es posible una transición energética al 100% renovable sin cambiar sustancialmente el actual imperativo de crecimiento económico, las dinámicas de ocupación del territorio, las expectativas de consumo, etc.; en suma, sin modificar nuestros modos de vida. De hecho, especialmente en su articulación institucional, este Plan B supone un masivo movimiento propagandístico cuyo verdadero objetivo no es hacer frente a la emergencia climática, sino mantener a flote en el cortísimo plazo la capacidad de generar beneficios de los oligopolios garantizando su capacidad de acumulación y su acceso a una energía en un nuevo contexto de escasez y de inestabilidad geopolítica.

Esta pretensión de sostener a toda costa los modos de vida imperiales y sus tecnologías asociadas, que si nada cambia serán en el futuro únicamente patrimonio de una parte muy reducida de la población incluso dentro de los países europeos, supone por tanto una elección poliética nefasta. Por un lado, porque sigue soslayando la transformación de nuestros modos de vida, en toda su generalidad, que es imprescindible en situaciones como la actual y sin la cual difícilmente podremos evitar una catástrofe a nivel ecológico y seguir actuando como caníbales (de vida no humana, de generaciones futuras, de poblaciones lejanas, etc.). Por otro lado, porque tiene el potencial de generar un enorme desencanto social con las opciones políticas que las defiendan como tapón frente a la extrema derecha que, a la sazón, redunde en un reforzamiento de opciones autoritarias que den alas a un movimiento de defensa violenta de todo tipo de privilegios (Almazán, 2020). Por último, porque como señalábamos al inicio y autores como Manuel Casal Lodeiro (2022) han desarrollado con más detalle, este tipo de Plan B es inseparable de la extensión del militarismo y de una lógica belicista que hoy vuelve a abrir con fuerza la posibilidad de un apocalipsis nuclear.

Por tanto, se diría que el Plan B es un canto de cisne de los modos de vida imperiales. Y que no sólo está destinado a fracasar frente al reto de colapsar mejor en este Siglo de la Gran Prueba, sino que promete morir matando.

Las causas estructurales del actual declive civilizacional son diáfanas -si hay que decirlo con una sola palabra: overshoot, extralimitación ecológica-, pero muchas autoridades, muchos grupos de interés, muchas empresas y el sistema de mass-media persisten en señalar sólo causas coyunturales todo el tiempo: ahora es la pandemia, luego es la invasión de Ucrania, pero no se inquieten ustedes porque nada en el funcionamiento básico de nuestro sistema va mal.

Arrastrados en la ola de una concepción del mundo dominadora, un imaginario prometeico y una riqueza energética descomunal, los combustibles fósiles que hemos malbaratado, hemos vivido como nuevos ricos (una fracción de la humanidad, apenas un puñado de generaciones), despreocupados de las consecuencias de nuestro modo de vida imperial y extendiendo por doquier nuestras tecnologías imperiales. Ahora, en la fase de descenso energético que afrontamos, se dibujan al menos dos enormes peligros: a) que la militarización, la competencia por recursos progresivamente escasos y la extensión de opciones autoritarias que se empeñen en defender los privilegios actuales den lugar a sociedades tiránicas, y b) que tratar de continuar las políticas de crecimiento económico y hegemonía militar dé lugar a una biosfera devastada.

Nos aferramos, de forma comprensible, a nuestros modos de vida. Si me han enseñado a hacer las cosas de esta forma y es como sé hacerlas, y si todo el sistema de recompensas y castigos de mi sociedad me lleva a hacerlas de este modo, ¿por qué debería cambiar? No obstante, dicho cambio es imperativo y, probablemente, el reto de mayor envergadura que se presenta ante los Homo sapiens de este terrible siglo XXI.

Nos encontramos atrapados en un genuino nudo gordiano poliético. Por un lado, el hilo que conecta tecnologías imperiales, modos de vida capitalistas industriales y destructividad ecológica hace evidente que para cambiar nuestro sistema energético no basta con transformar nuestras instalaciones de captación o nuestra infraestructura productiva, sino que necesitamos un cambio muy hondo de nuestras expectativas vitales, sueños, valores, prioridades, instituciones, imaginarios o incluso de nuestra estética (Vindel, 2020). Por otro lado, este tipo de transformación no sólo desafía múltiples inercias, conformismos e intereses creados, sino que supondría para muchas personas un escenario potencialmente indeseable (ya que trastocaría tanto sus actuales modos de vida como los que han proyectado como apetecibles).

De hecho, es tan poderoso el nexo que une hoy nuestras concepciones de vida buena y estas tecnologías imperiales que pensar con verdadera radicalidad las vías de salida a esta trampa sistémica tiende a aislarnos: nos lleva a dibujar mundos que son hoy percibidos como profundamente indeseables por casi toda la población del planeta. En el Norte global, porque supondrían abandonar ciertos privilegios adquiridos, especialmente los tecnológicos. En el Sur, porque quebrarían la esperanza de ascenso social y de ampliación del consumo, es decir, de acceso a dichos privilegios que hegemonizan el horizonte de deseo de capas amplias de la población.

No obstante, nuestros modos de vida -capitalistas, patriarcales, coloniales, antropocéntricos- son a la vez injustos (dañan a otros), contraproductivos (nos dañan a nosotros mismos) e inviables (destruyen el futuro). Imposibilitan las formas de vida buena coherentes con perdurar en el planeta Tierra, extienden la desigualdad y, además, nos roban la posibilidad de construir vidas autónomas en las que podamos hacernos cargo colectiva y comunalmente de nuestros destinos. Por ello, necesitamos urgentemente construir colectivamente un Plan C que nos saque de la alternativa infernal que dibujan los planes A y B, como venimos defendiendo desde hace algún tiempo (Almazán y Riechmann, 2021).

Se trataría de poner marcha un decrecimiento rápido con niveles inéditos de igualación social, un tipo de cambio al que venimos denominando decrecimiento, con algunos matices, o «ecosocialismo descalzo» (Riechmann, Almazán, Madorrán y Santiago Muíño, 2018). Tendríamos que ser capaces de asumir, por ejemplo, que el automóvil privado o el turismo de masas fueron lujos pasajeros para apenas una parte de la humanidad, que resultan incompatibles con horizontes de igualdad, justicia y autonomía para toda la humanidad. Una propuesta política ecológicamente viable debería seguir líneas como las sugeridas por el «ecofeminismo de subsistencia» (Mies y Bennholdt-Thomsen, 1999) y articularse en torno a la agroecología, la relocalización de la economía, la reinserción de los sistemas humanos en los sistemas naturales, el uso parsimonioso de los recursos, el artesanado o el reparto de todas las clases de trabajo, incluyendo el trabajo reproductivo y de cuidados.

En este marco se trataría de prescindir de las tecnologías imperiales y sustituirlas por técnicas humildes que se acoplen a modos de vida descalzos (Almazán, en prensa). Estas técnicas deben ser capaces de insertarse en la dinámica de Gaia, sin erosionarla; deben ser radicalmente democráticas en su diseño y uso, y no sustentarse sobre el intercambio ecológico y económico desigual, la acumulación capitalista y la tiranía de los expertos; y, por último, deben favorecer y sostener imaginarios no antropocéntricos de reverencia por la vida y humildad epistémica, abandonando así el prometeísmo imperialista de las tecnologías modernas, fosilistas y capitalistas.

Si aplicamos esta noción de técnicas humildes al problema del abastecimiento de energía, siendo conscientes de que las renovables de alta tecnología tienen altos requerimientos de materiales muchos de ellos escasos, disfrutan de una vida media de 15-30 años, dependen para su construcción de combustibles fósiles y ya estamos dejando atrás la máxima disponibilidad de fósiles. ¿No tendríamos que diseñar otro tipo de renovables que sean realmente renovables? Hacia esto apunta desde hace algunos años Luis González Reyes: las energías renovables deben ser verdaderamente renovables, es decir, aquellas aprovechadas a base de energía y materiales renovables (sobre todo biomasa y piedra) (González Reyes, 2022, p. 75-77).

Para el tipo de cambios que venimos perfilando necesitamos transformaciones políticas, económicas y culturales. Una verdadera revolución poliética cuya improbabilidad no se nos escapa y para la que no tenemos recetas pero que, sin duda, tendría que ir mucho más allá de la comunicación política o el triunfo de una determinada opción parlamentaria. Esta transformación de imaginarios y concepción del mundo será imposible sin la extensión a nivel social de experiencias vitales que actúen como catalizadores de un cambio de expectativas, una redimensión de las prioridades, una aparición y extensión de técnicas humildes. Experiencias que ejemplifican paradigmáticamente movimientos como el neozapatismo en Chiapas (Baschet, 2015) o las ZAD (Zonas A Defender) en Francia (Almazán y Escalante, 2018).

Los nuevos movimientos sociales que hoy necesitaríamos tendrían además que aparecer recortándose contra el horizonte trágico que conforman nuestro fracaso civilizatorio, las promesas de soluciones por parte de los pactos verdes y la posible extensión de un nuevo canibalismo social de la mano del fascismo y de los Estados fallidos. Tendrán, por tanto, que luchar por resistir y desplegarse a partir de las semillas existentes asumiendo su finitud y su fragilidad, enfrentando con serenidad la posibilidad de un fracaso que, por desgracia, resulta harto probable: mas está asegurado de antemano si ni tan siquiera tratamos de dar comienzo a la tarea de buscar alternativas viables, justas, igualitarias y autónomas en el ocaso de la sociedad industrial.