Dedicamos las páginas que subsiguen a abrir un espacio en el que cobre sentido la pregunta por las taras culturales que nos permiten contemplar hoy la idea de la colonización espacial sin que nos atraviese la duda cómica o el pasmo moral que expresan frases del tipo ¿estás hablando en serio? 1. Marte es el principal objeto de especulación acerca de las posibilidades de la colonización espacial. Después de todo, se nos dice, «conquistar el planeta rojo es uno de los grandes objetivos comunes de la humanidad», con la nota de fondo de capacitar a las «compañías privadas para hacer cosas increíbles» (Ansede, 2022). La NASA sugería en 2015 que en la década de 2030 podría haber ya colonias humanas en Marte (NASA, 2015), y Elon Musk vaticinaba por aquel mismo entonces que esas colonias no tardarían en acoger a una población de un millón de personas.

Conviene anotar en este punto que los «elaborados trucos de marketing enmascarados de idealismo humanitario» con los que los «capitalistas espaciales» fomentan esta clase de expectativas ofrecen una cobertura legitimadora para la violación del derecho internacional que supone la privatización del espacio, y asimismo para el ingente caudal de recursos que el contribuyente pone en sus manos (Shammas y Holen, 2019), habilitando proyectos tan idealistas y humanitarios como el transporte masivo y ultrarrápido de armamento (Bloom y Acosta, 2021). En este contexto, la privatización del espacio haría las veces del definitivo «arreglo espacial» (Harvey, 1982), que vendría a «liberar al capital de sus ataduras terrenales» (Shammas y Holen, 2019). Jean-Jacques Tortora, director del think tank Instituto Europeo de Política Espacial, explica con sutil concisión el significado del desprecio por el Tratado del Espacio Ultraterrestre (1967) ante la disponibilidad del espacio para la explotación privada: «la vida evoluciona y el derecho puede quedarse desfasado» (Rizzi, 2022); lo ideal, por tanto, sería «renovar y revitalizar» estos tratados para acompasarlos con las necesidades de los capitalistas espaciales (Gregg, 2021, p. 201). Si el referido Tratado establecía que el espacio ultraterrestre y sus recursos son Patrimonio Común de la Humanidad, y prescribía que la exploración del espacio debiera realizarse en beneficio e interés de todos los países y ser competencia de toda la humanidad, el Departamento de Comercio de Estados Unidos creaba en 1988 la Office of Space Commerce, con la misión de fomentar las condiciones para el crecimiento económico y el avance tecnológico de la industria espacial comercial estadounidense. Desde entonces, sucesivas iniciativas legislativas estadounidenses han prolongado el proyecto de «crear un marco jurídico que permita la explotación [privada] de los recursos del espacio exterior» (D’Eramo, 2022; Movilla Pateiro, 2023).

Si descendemos del plano de los trucos de marketing y las maniobras legislativas al de las posibilidades materiales, comprobamos que el proyecto de colonizar Marte entraña, desde luego, serias dificultades. Sólo el amartizaje requeriría, para el caso de naves pesadas –imprescindibles para cualquier proyecto de colonización–, la implementación de técnicas hoy embrionarias y dependientes del comportamiento de sistemas complejos que estamos lejos de poder modelizar con garantías, como la retropropulsión supersónica. Por supuesto, los problemas técnicos no se limitan al amartizaje: haría falta, por ejemplo, disponer los medios para la reutilización de naves y propulsores, para retornarlos a la Tierra desde Marte o para repostar en órbita. Otra «cuestión que también tiene cierta importancia y no está resuelta es la de conseguir que los viajeros lleguen vivos» (Herrero, 2021).

Con todo, en nuestro marco cultural, cada una de esas dificultades sirve sólo para proyectar nuestra fantasía hacia las etapas posteriores a su eventual solución, con el objetivo final de terraformar Marte. Nuevamente, las dificultades que implicaría semejante empresa no conducen sino a un guión tras otro de ciencia ficción dura2. El primer obstáculo que han de salvar estos guiones de terraformación reside en que Marte apenas tiene atmósfera, y la poca que le queda la pierde a un ritmo constante (de aproximadamente un kilo cada 10 segundos) a causa de su escasa atracción gravitatoria. Pero esta escasa atracción gravitatoria no es el principal problema de la tenue atmósfera marciana: el flujo de partículas cargadas constantemente emitidas por el Sol arrastra consigo lo poco que queda de la atmósfera marciana porque el planeta carece de un campo magnético capaz de desviar ese flujo.

Si se pretende proveer a Marte de una atmósfera, primero hay que dotar al planeta de un campo magnético. ¿Es esto posible? En nuestro marco cultural, la respuesta automática es que sí: cuanto se hace necesario es el consabido guión. En uno de entre los más recientes, los físicos estadounidenses Marcus DuPont y Jeremiah Murphy nos explicaban cómo generar un campo magnético para Marte rodeando el planeta con un cable superconductor de un millón de toneladas (DuPont y Murphy, 2021). Así de sencillo, hasta que introducimos en la ecuación los requerimientos materiales del proyecto. Esos requerimientos son tales que cuanto les queda a los autores es el recurso a la minería de asteroides a escala masiva: habría que procesar una cantidad de roca equivalente, como mínimo, al 10% de la masa de Marte. Dejemos de lado el hecho de que la minería de asteroides es por lo pronto un recurso literario, y supongamos también que el contexto de escasez energética y material que hemos de afrontar ya en la metrópoli terrícola (cf. infra, § 2) se resuelve de algún modo en la colonia marciana. Con todo y con ello, tendríamos sólo un campo magnético: nos faltaría aún la atmósfera, pero sería inútil que nos detuviéramos a comentar alguno al azar de entre los innumerables óbices con los que debe lidiar cada uno de los escenarios de ciencia ficción en los que esa atmósfera sale finalmente de la chistera –cosa que la propia NASA considera imposible (Steigerwald y Jones, 2018)– para luego calentarse –la temperatura media de Marte es inferior a -50ºC3.

Lo inquietante de estos guiones de ciencia ficción dura es el momento en que nuestra cultura se apresta a esta clase de ensueños tecnocientíficos. Nos acercaremos a una somera descripción de ese momento histórico cuando hablemos en el siguiente apartado de curvas de Hubbert y valoraciones exergéticas. Por de pronto, convendrá echar ya un vistazo a la noción que subyace a las pinceladas hasta aquí esbozadas: la de tecnolatría.

Podemos aproximarnos tentativamente a su elucidación presentándola como la más acabada expresión de la «ilusión de omnipotencia» (Riechmann, 2008, p. 13; Riechmann, 2016, p. 15). Lo que hallamos en el fondo de esa expresión es la idea de que no hay problema que no podamos solucionar echando mano de los medios que la tecnociencia pone a nuestra disposición (Naredo, 2016). Ciertamente, nuestra civilización se enfrenta hoy a un conjunto de problemas sin precedentes, pero las posibilidades de que la tecnociencia pueda acudir al rescate son, como veremos, escasas –entre otras cosas porque la tecnología no puede solucionar problemas que no son de orden tecnológico, sino político y social (De Cózar Escalante, 2019, p. 121).

Jorge Riechmann recoge en una potente imagen, a la vez, la profundidad del calado del señalado conjunto de problemas y la irracionalidad de esa «fe ciega en la tecnología que está velando los ojos de la mayoría social». Dicha imagen traza una ominosa analogía entre nuestra situación ecosocial y la coyuntura de la Alemania de Hitler en los últimos compases de la guerra: «se estaba perdiendo en todos los frentes, pero la victoria final estaba asegurada, porque ¿quién podía dudar que los científicos arios estaban desarrollando armas secretas de todas clases, que iban a invertir la situación transformando la derrota en victoria?» (Riechmann, 2016, p. 233). Los cohetes fueron la más publicitada de aquellas armas. Entre finales de los treinta y comienzos de los cuarenta, físicos e ingenieros estadounidenses, soviéticos y alemanes teorizaron sobre la posibilidad de emplearlos para la exploración espacial, al tiempo que obtenían fondos de sus respectivos gobiernos para desarrollar estos sistemas con unos fines militares que no pudieron alcanzar. En el caso alemán, se ha sugerido que el empeño en este programa armamentístico podría haber contribuido a acelerar la derrota, pues supuso el despilfarro de una importante cantidad de recursos y causó muy pocos daños a las fuerzas aliadas (Hersch y Steer, 2021, pp. 2-3). Elocuentemente, aquellas armas secretas de todas clases eran en realidad armatostes extremadamente caros e imprecisos que, lejos de poder transformar la derrota en victoria, habrían contribuido a acelerarla.

Ante la verosímil posibilidad de que esas armas secretas no lleguen nunca, quizá nuestra tarea sea hoy la de «intentar imaginar no cómo escapar [a Marte], sino cómo volver a encajar en la trama de la vida» (Herrero, 2021), aquí, en nuestro planeta. Y es que todo apunta que «no hay más ruta de escape que el retorno a la Tierra [...], la vuelta a casa» (Latour, 2015, p. 145): «necesitamos un verdadero hogar, [pero] no vamos a encontrarlo persiguiendo fantasías tecnólatras de colonización interplanetaria» (Riechmann, 2022a, p. 193). Martin Rees lo ha expresado con elocuencia en numerosas ocasiones: «pensar que cabe buscar en el espacio una vía de escape para nuestros problemas en la Tierra es un espejismo peligroso; tenemos que resolver esos problemas aquí, y atajar el cambio climático no es más que un juego de niños si lo comparamos con el reto que supondría terraformar Marte» (Rees, 2018, p. 150; Tucker, 2019; Mecklin, 2022). Resulta en efecto inconcebible que el cataclismo del que dicen querer salvar a la humanidad los capitalistas espaciales –por la vía de la colonización interplanetaria– pudiera dejar a la Tierra sin la práctica totalidad de su atmósfera, su campo magnético, su agua, su vida y hasta su gravedad, esto es, en un punto de partida peor que el de Marte. Incluso aunque nos precipitáramos por la peor de las pendientes, el nuestro seguiría siendo preferible al planeta rojo, que se perfila de este modo como un agujero simbólico a través del cual se arrojan ingentes cantidades de recursos públicos a fin no de salvar a la humanidad, sino de promover los intereses de un exiguo puñado de agentes económicos irónicamente envueltos en capas y capas de retórica ultraliberal y mitología emprendedora4.

Estas ideologías de fuga tencocientífica5 pueden interpretarse como la culminación del programa ecomodernista patrocinado por teóricos como Erle Ellis o think tanks como el Breakthrough Institute (Berkeley, California), que llevan cerca de dos décadas invitándonos a olvidar los obsoletos objetivos de conservar ecosistemas o moderar nuestro impacto sobre los mismos: de lo que se trataría ahora, nos proponen, sería de administrarlos. Del mismo modo que en su momento domesticáramos a las gallinas, ahora toca hacer lo propio con la biosfera. Crear una biosfera donde no la había previamente aparece como el siguiente paso lógico del proyecto de gestión técnica de servicios ecosistémicos y administración tecno-económica de neoecosistemas, sofisticadas locuciones bajo las que late la aspiración utópica de controlar técnicamente la biosfera, o sustituirla incluso por una tecnosfera. Los «robots que reparan ecosistemas dañados o realizan funciones ecológicas que cumplían especies desaparecidas» (Arias Maldonado, 2018, p. 97) son los protagonistas habituales de estas tecnoutopías, pero los sueños de la razón tecnocietífica no conocen límites: nada nos impide imaginar, por ejemplo, que esquivamos finalmente el desastre ecosocial por la gracia del deus ex machina de una futurible generación de cyborgs telépatas autoingenieros (Lovelock y Appleyard, 2019). Si nos hiciéramos cargo de lo lejos que estamos de comprender acabadamente –no hablemos ya de controlar a nuestro antojo (Riechmann, 2023, cap. 6)– los procesos biofísicos de escala planetaria que hemos alterado profundamente, entonces quizás caeríamos en la cuenta de que estos ensueños tecnocientíficos en los que nos fingimos omnipotentes «conquistadores de la comunidad terrestre» (Leopold, 1949, p. 28), no son sólo cómicos, sino de hecho extremadamente peligrosos.

Más allá de su adecuación en el plano de la racionalidad teórica, estas fantasías de huida podrían revelarse letales en el de la racionalidad estratégica. Combinando la mirada del astrofísico con la del analista experto en límites energéticos, Tom Murphy sugiere que las ambiciones de colonización espacial constituyen «una masiva asignación errónea de valiosos recursos que, empleados de ese modo, sirven sólo para avivar fantasías mientras profundizamos en nuestro atolladero [y] abrimos vías adicionales hacia respuestas irracionales a desafíos reales» (Murphy, 2021), en una espiral de extravíos culturales en la que «los caprichos espaciales de los ultra-ricos dan pábulo a la ilusión de omnipotencia» (Lehoucq, Rio y Graner, 2020) que «incita a nuestras sociedades a seguir adelante por la vía fatal donde ya se encuentran: la huida hacia adelante del solucionismo tecnológico» (Riechmann, 2022b).

No es necesario cavar muy hondo en estas ideologías de la fuga para dar con su fondo de narcotizante defección. En el tercer volumen de su pentalogía de la autocontención, elocuentemente intitulado Gente que no quiere viajar a Marte, Jorge Riechmann advertía del carácter evasivo de la difusa aunque arraigada creencia en la ilimitada potencia de nuestro arsenal tecnocientífico: la fe en la solución tecnológica de nuestros problemas ecosociales vendría a traducir nuestra incapacidad para reconocer la gravedad de esos problemas, una incapacidad que, en su extremo último, adopta la forma del deseo utópico de huir de nuestro presente y nuestro planeta mediante la fuga imaginaria a un futuro triunfal de colonización espacial (Riechmann, 2004).

Como cabía esperar, las versiones más extremas de estas ideologías de fuga han germinado dentro del perímetro de los círculos transhumanistas, en los que la huida se proyecta en todas las direcciones: hacia el futuro y el espacio exterior, desde luego, pero también hacia un delirante hiperespacio sideral-digital. Es asimismo en esos círculos donde encontramos las más encendidas justificaciones morales de la huida: nuestra agenda moral no debieran encabezarla, se nos dice, las agresiones a las personas, las especies o los ecosistemas realmente existentes, sino la realización a muy largo plazo de todo nuestro potencial, «entendido en términos tecno-utópicos de colonización espacial, transformación posthumana, subyugación del mundo natural, maximización de la productividad económica, creación de hasta 10⁴⁵ seres humanos digitales [...] simulados en ordenadores cósmicos [...] y máquinas superinteligentes capaces de resolver todos nuestros problemas» (Torres, 2021)6. Desde este punto de vista, cualquier iniciativa encaminada a maximizar los beneficios de cualquiera de las grandes corporaciones tecnológicas es una acción de verdadera relevancia moral, dada su capacidad para contribuir a aquella realización a muy largo plazo de todo nuestro potencial, mientras que el esfuerzo por limitar la erosión de la biodiversidad o la miseria de ese 10% de la población actual que lucha en vano por dar con algo que llevarse a la boca no pasaría de constituir un fútil ejercicio de reconfortante filantropía gazmoñera.

Suele designarse mediante signaturas del tipo de crisis ecológica o crisis ecosocial el referido conjunto de problemas del que pretenden evadirnos tanto la ideología tecnólatra dominante como sus versiones transhumanistas más desbarradas. A nuestro juicio, ese conjunto queda mejor encapsulado en la locución extralimitación material, dado que, en efecto, cada una las manifestaciones de esa crisis (cambio climático, contaminación, erosión de ciclos biogeoquímicos, sexta extinción masiva, acidificación oceánica) son resultado directo de la voracidad material de las sociedades desarrolladas, en las que vive esa quinta parte de la población mundial que consume cuatro quintas partes de los recursos empleados anualmente (Taibo, 2021, cap. 8). Toda voracidad termina donde termina su objeto, y aquí desembocamos en la anunciada curva de Hubbert.

La curva de Hubbert es una modelización matemática que describe el ciclo de extracción de recursos minerales. Fue concebida para el análisis de la evolución de la producción de petróleo y se representa como una curva sobre coordenadas cartesianas, con la producción anual en el eje de las ordenadas y el tiempo en las abscisas. Se trata de una curva con la forma de campana propia de una función gaussiana; de acuerdo con esta forma de campana, la extracción asciende hasta alcanzar un pico y desciende después a un ritmo similar. La Agencia Internacional de la Energía reconoció en 2010 que el petróleo crudo convencional había llegado a su pico entre 2005 y 2006. La tasa de extracción del resto de petróleos, menos rentables en términos tanto energéticos como económicos, viene asimismo descendiendo en los últimos años. Cabe, con todo, discutir acerca del momento en que debiera fecharse el pico del petróleo. Lo que no está en discusión es que se trata de un recurso finito cuyo aprovechamiento no puede sino entrar en un inevitable declive.

No cuesta advertir, por otra parte, los motivos por los que Vaclav Smil subraya que el petróleo es «la fuente básica de energía de la actual civilización de los combustibles fósiles» (Smil, 1999, p. 271). El crecimiento económico, la expansión industrial y, en definitiva, la Gran Aceleración (Steffen et al., 2015) posterior a la Segunda Guerra Mundial tuvieron lugar sobre la base de una balsa de petróleo. A comienzos de la década de los cuarenta, la mitad de la energía total consumida a escala global provenía del carbón, y la tercera parte de la biomasa: el petróleo apenas representaba entonces una décima parte del total. Cincuenta años después, a comienzos de la década de los noventa, el consumo energético total se había quintuplicado, y el petróleo, que había rebasado al carbón en la primera mitad de los sesenta, daba cuenta de cerca del cuarenta por ciento del total, mientras los otros dos combustibles fósiles (gas y carbón) hacían lo propio con otro tanto. El consumo total actual octuplica holgadamente al de aquellos comienzos de los cuarenta, con el petróleo como principal fuente de energía (en torno a una tercera parte), seguido de cerca por los otros dos combustibles fósiles, que se reparten, en conjunto, en torno al cincuenta por ciento (Ritchie y Roser, 2022a; Smil, 2010, pp. 61 y ss.; Ritchie, 2021).

La extraordinaria expansión material de la segunda mitad del siglo XX debe por tanto describirse como un potlatch fósil –petrolero, en particular–, un potlatch que toca a su fin (Santiago Muíño, 2018, p. 64) y para el cual cuesta atisbar alternativas viables a la vista: fuentes de energía que puedan sustituir a los combustibles fósiles con rendimientos asimilables (Turiel, 2020). Si bien no existe para el caso de la transición energética un consenso del tipo del que encarnan los informes del Grupo Intergubernamental de Expertos sobre el Cambio Climático (IPCC, por sus siglas en inglés) y de la Plataforma Intergubernamental Científico-normativa sobre Diversidad Biológica y Servicios de los Ecosistemas (IPBES, por sus siglas en inglés) para el caso del cambio climático y la pérdida de biodiversidad, disponemos de numerosas estimaciones que ofrecen, en conjunto, una composición de lugar cuyos contornos generales son los de la intersección entre termodinámica y recursos de stock.

Actualmente, los sistemas industriales de captación de flujos de energía solar y eólica son los protagonistas del relato tecno-optimista en torno a la posibilidad de erigir un sistema energético alternativo al fósil con rendimientos equiparables a los del mismo. Sin embargo, en las postrimerías de la era de los combustibles fósiles, los mismos suponen aún cuatro quintas partes de nuestro consumo energético, una proporción que no ha variado significativamente en las últimas cuatro décadas (IEA, 2021a; World Bank, 2014)7. Por su parte, la eólica y la solar fotovoltaica se emplean en la producción de electricidad, que representa menos de una quinta parte de nuestros consumos energéticos globales (Energy Institute, 2023). A su vez, la producción eléctrica de origen eólico y fotovoltaico apenas se alza por encima de la vigésima parte del total, y el incremento mundial de la demanda de electricidad viene rebasando al de la instalación de capacidad renovable (Turiel, 2020, caps. 11 y 12; Turiel, 2022, cap. 7; IEA, 2021a, pp. 30 y 34; Ritchie y Roser, 2022b). Así, el conjunto de las energías renovables –lo que incluye, claro, a la principal: la hidroeléctrica– viene alcanzando a cubrir alrededor de la mitad del incremento neto de esa demanda (IEA, 2021b, p. 7; IEA, 2021d).

Las fuentes de energía que se asume que sustituirán en el plazo de unos pocos años a los combustibles fósiles aportan hoy, pues, en torno a una vigésima de una quinta parte a nuestro consumo energético global8. Esta magra proporción es sólo uno de los motivos por los cuales convendría debatir con calma en lugar de asentir acríticamente ante el consenso implícito en torno a la verosimilitud del proyecto de erigir un sistema energético renovable 100% eléctrico que pudiera permitirnos prolongar la senda de crecimiento exponencial trazada durante la era del potlatch fósil (cf. Poupin, 2023; York y Bell, 2019). Tan siquiera análisis optimistas respecto de la viabilidad de una economía basada en electricidad de origen renovable contemplan la posibilidad de que esa economía pudiera seguir creciendo tras la transición a fuentes de energía no fósiles (García-Olivares, 2015 y 2016; García-Olivares et al., 2012; Smil, 2013 y 2019).

Avanzar hacia ese sistema renovable 100% eléctrico es un proyecto que habría de cimentarse sobre unas tecnologías dependientes de ingentes insumos materiales: la Agencia Internacional de la Energía estima que la transición hacia las energías renovables exigiría que, durante las dos próximas décadas, la extracción de tierras raras se multiplicara por 7, la de níquel por 19, la de cobalto por 21 y la de litio por 42 (IEA, 2021c, p. 9). Esta expansión extractivista no sería en absoluto inocua: se prevé que los efectos sobre los ecosistemas de la minería destinada al sector renovable serán en los próximos años peores incluso que los del cambio climático (Sonter et al., 2020), y es que los recursos minerales que condicionan la viabilidad del proyecto de sustitución de fósiles por renovables no podrán sino escasear cada vez en mayor medida9. De este modo, su obtención requerirá inversiones crecientes de energía destinadas a alimentar procesos extractivos cuyos impactos irán en aumento mientras se reduce progresivamente la calidad del recurso extraído. El marco de la valoración exergética se ideó para describir esta progresiva erosión de nuestra capacidad de aprovechamiento de los recursos minerales (Valero et al., 2018; Valero, ‎Valero y Calvo, 2021).

Como su nombre sugiere, la valoración exergética es una forma de contabilidad, pero no una de carácter monetario, sino físico: se trata de una contabilidad termodinámica de la riqueza mineral, una aplicación de la segunda ley de la termodinámica al análisis de la disponibilidad de recursos minerales (Almazán, 2021; Valero y Valero, 2009). Lo que esta segunda ley nos dice acerca de esa disponibilidad es que cuando la concentración de un recurso mineral tiende a cero, la energía requerida para extraerlo tiende a infinito, siendo así que, en la práctica, resulta imposible recuperar los recursos minerales una vez han sido dispersados. Puede expresarse la misma idea en términos técnicos apuntando que los costes exergéticos son siempre mayores que la exergía –mientras la noción de exergía remite al valor termodinámico de un recurso, la de coste exergético puede definirse, en relación a un producto dado, como la suma de su exergía y cada una de las irreversibilidades acaecidas en el proceso de su producción (Valero, ‎Valero y Calvo, 2021, cap. 4).

En un contexto de declive fósil y transición hacia tecnologías dependientes de gran cantidad de recursos minerales (aluminio, cadmio, cromo, cobalto, cobre, disprosio, estaño, galio, grafito, indio, hierro, litio, magnesio, manganeso, molibdeno, neodimio, níquel, plata, plomo, selenio, telurio, titanio, vanadio, zinc), el mensaje que debemos retener del marco de la valoración exergética es el de que existen límites físicos que constriñen la disponibilidad de los recursos minerales que condicionan el proyecto de mantener inalterado el orden socioeconómico del capitalismo industrial mediante el expediente de sustituir fósiles por renovables. Se trata pues de un proyecto lastrado por la disponibilidad termodinámicamente limitada y la presencia finita y geográficamente concentrada de los recursos minerales indispensables para la sustitución, pero también por el hecho de que los dispositivos con los que captamos temporalmente flujos de energía renovable «disfrutan de una vida media de 15-30 años [y] dependen para su construcción de combustibles fósiles» (Almazán y Riechmann, 2023).

Desde el punto de vista del utopismo tecnológico prevalente, nada de esto debiera preocuparnos: la inventiva humana siempre podrá engendrar innovaciones tecnológicas capaces de resolver cuantos problemas puedan presentársenos (Arias Maldonado, 2008 y 2018). El reto no consistiría, por tanto, en modificar nuestras instituciones sociales para contener su deriva hacia la constante expansión material, sino justamente en espolear la naturaleza autoexpansiva de nuestro sistema socioeconómico, dado que sólo el propio crecimiento podrá proporcionar los recursos para que la innovación acuda al rescate (Burgess et al., 2023). Así las cosas, no quedaría sino profundizar en la extralimitación material para abordar los problemas causados por la extralimitación material (D’Alessandro et al., 2020; Hickel y Kallis, 2019; Jackson y Victor, 2019; Nature, 2022; Parrique et al., 2019).

Ante un escenario en el que al horizonte de declive fósil y material bosquejado se suma el de la inestabilidad de una biosfera gravemente dañada (Steffen et al., 2018; Arias Domínguez, 2020, cap. 2), nuestro marco cultural no nos llama a la prudencia y la autocontención, sino a perdernos en utopías tecnológicas de dudosa viabilidad, en las que no sólo logramos arrostrar sin sobresaltos ni significativos cambios institucionales el reto de la transición energética, sino asimismo predecir y controlar las consecuencias de intervenciones técnicas a gran escala en la composición de los océanos o la atmósfera (Pasztor, Scharf y Schmidt, 2017; Boyd y Vivian, 2019; Foley, 2021), e incluso emplear medios técnicos para extraer de ésta una proporción apreciable del CO₂ que generamos10.

Éste es, en definitiva, el contexto en el que hemos de preguntarnos por la factibilidad material y la aceptabilidad moral del proyecto de enviar un puñado de seres humanos a establecer colonias fuera del planeta mientras el resto afronta ya en él las consecuencias de la extralimitación material de nuestras economías. Es también este contexto el que suscita la pregunta por las taras culturales que nos permiten plantarnos ante estos proyectos de colonización espacial sin que nos asalte el estupor que produce aquello que no puede ir en serio.

La paradoja de Fermi fue formulada en una conversación informal durante el verano de 1950. En ella, Enrico Fermi habría planteado la pregunta: y bien, ¿dónde está todo el mundo? (Jones, 1985, p. 3; Gutiérrez Aguilar en este volumen). La idea tras la pregunta era la de que, habiendo en la Vía Láctea miles de millones de estrellas similares al Sol, y poseyendo muchas de ellas zonas de habitabilidad 11 con planetas que podrían acoger vida y, eventualmente, vida inteligente y civilizaciones tecnológicamente avanzadas, el hecho de que no tengamos ningún indicio de que éste sea el caso requiere una explicación.

En una conferencia dictada en octubre de 2021 en la Universidad McMaster, Noam Chomsky ofrecía una respuesta rápida a la paradoja: «están por ahí, pero cuando se cruzaron con nosotros decidieron mantenerse alejados de semejante jaula de grillos» (Chomsky, 2021a). Chomsky ha comentado en numerosas ocasiones la solución que ensayara Ernst Mayr a mediados de los noventa para la paradoja de Fermi (Chomsky, 2011, 2012, 2017 y 2022; Hunziker, 2022; Polychroniou, 2022)12. De acuerdo con la solución de Mayr, la inteligencia podría considerarse algo así como una mutación letal, por cuanto el registro fósil avala la conclusión de que las especies más exitosas y perdurables son las más simples, mientras que las más complejas tienen trayectorias filogenéticas más cortas (Mayr, 1995). Nuestros amigos extraterrestres no habrían dado señales de vida, pues, porque no les habría dado tiempo a causa del carácter letal de aquella mutación, y la sugerencia implícita es que tampoco nosotros tendremos tiempo de desarrollar la tecnología necesaria para establecer contacto con otras civilizaciones: habremos muerto de éxito antes de encontrarnos en disposición de hacerlo. Desgranando los términos de la ecuación Drake, David Jou apunta asimismo a la posibilidad de que «la inteligencia tecnológica capaz de comunicarse con otros planetas» sea de hecho «un tipo de inteligencia muy particular, y peligroso» (Jou, 2015, p. 114).

En la astrobiología reciente, el desarrollo más sistemático de esta sugerencia implícita de Mayr puede encontrarse en la astrobiología del Antropoceno de Adam Frank. El Antropoceno es concebido aquí como un punto de inflexión tras el cual una especie capaz de extraer recursos de forma intensiva y desarrollar una civilización tecnológica ha de optar entre estabilizarse en un estado estacionario o sucumbir bajo las consecuencias termodinámicas de sucesivos intentos infructuosos por prolongar la senda del desarrollo tecnológico y el uso creciente de recursos.

La respuesta a la paradoja de Fermi desde la astrobiología del Antropoceno partiría pues del análisis de las vías de retroalimentación de la disponibilidad y uso de recursos para formular la hipótesis de que el Antropoceno es una característica genérica de cualquier planeta en el que pudiera evolucionar una especie inteligente capaz de desarrollar una civilización tecnológica (Frank et al., 2018). Esa respuesta puede esquematizarse con suma concisión: si efectivamente resulta altamente improbable que seamos la única civilización tecnológicamente avanzada en todo el universo observable (Frank, 2018, cap. 4), y si no tenemos noticia de ninguna otra, ello podría deberse a que todas hubieron de enfrentarse a la disyuntiva entre el abandono de la ilusión tecnólatra de omnipotencia, por una parte, y la extinción ante la incapacidad para asumir las constricciones impuestas por los límites biofísicos planetarios (Frank, 2018, cap. 5), por la otra. De modo que, si no sabemos nada de ninguna civilización extraterrestre, tal vez ello se deba a que las viables, «lejos de abrigar deseos de expansión galáctica, se encuentran bien donde están [y] han logrado [desarrollar] culturas de autocontención [...], quizá reencontrando un ethos más cercano al de las culturas cazadoras-recolectoras que al del almirante Cristóbal Colón» (Riechmann, 2022a, p. 34).

Con independencia de la adecuación empírica de los supuestos de los que parten Frank y sus colaboradores, la veta ético-política de su respuesta a la paradoja de Fermi captura milimétricamente los extravíos de esos «imaginaros de colonización, expansión y dominación [que] nos invitan a considerarnos como extraterrestres» (Riechmann, 2021, p. 80). La colonización espacial es sólo la última derivada de la ilusión de omnipotencia embebida en la ideología tecnoutópica que permea el marco cultural dominante, pero también la más elocuente, la que lleva a su extremo último la autoimagen de «conquistadores de la comunidad terrestre» (Leopold, 1949, p. 28) ínsita en esos imaginarios y esa ideología. Rebasados seis de los nueve límites planetarios que definen un «espacio operativo seguro para la humanidad» dentro del Sistema Tierra (Richardson et al., 2023), todo indica que se nos plantea hoy una disyuntiva del tipo de la que articula la astrobiología del Antropoceno y es momento, por tanto, de abandonar esa autoimagen. No somos extraterrestres, ni conquistadores de la comunidad terrestre, ni tampoco seres todopoderosos llamados a conquistar el espacio y someter a nuestro capricho las leyes de la naturaleza, sino seres sometidos a esas leyes, seres vulnerables y dependientes de una biosfera asimismo vulnerable dentro de cuyos límites está por ver si lograremos aprender a vivir –mientras, fantaseamos con emancipaciones (Herrero, 2018, p. 79) y mudanzas que, a pesar de presentársenos como proyectos heroicos e ilusionantes (Kaku, 2018), constituyen sólo siniestras ilustraciones de las taras culturales que nos impiden afrontar con sensatez la encrucijada civilizatoria en la que nos hallamos.

No nos proponíamos analizar aquí la génesis de la ilusión tecnólatra de omnipotencia prevalente en nuestra cultura. Tan siquiera la del subapartado de esa ilusión integrado por imaginarios de colonización espacial. En lugar de ello, nos hemos aproximado desde la evaluación termodinámica de la disponibilidad de recursos a la incongruencia entre esa ilusión y nuestra realidad material, y desde la astrobiología del Antropoceno a las implicaciones ético-políticas de esa incongruencia. Lo que queda al cabo es la constatación de que, incluso si las fantasías de colonización ocuparan un rincón minúsculo en el debate académico, los medios de comunicación y la cultura de masas, el hecho de que aquella incongruencia ocupe un rincón inferior aun –imperceptible, en comparación– debe ser considerado un síntoma de una grave tara cultural.