En el contexto actual en el que tanto el parentesco como la familia están en muchos debates sociales y políticos, que están reconfigurando dichas nociones desde posicionamientos disidentes, Queer Kinship: Race, Sex, Belonging, Form ofrece una intervención teórica y política imprescindible. Este volumen colectivo con doce capítulos, editado por Tyler Bradway y Elizabeth Freeman, replantea el parentesco y las nociones tradicionales de filiación desde las experiencias y críticas queer, racializadas y anticoloniales, desmontando la idea del parentesco como estructura fija, ahistórica y universal. Así el parentesco es un campo de batalla donde se negocian identidades, genealogías y resistencias, de manera que el parentesco queer excede lo biológico o lo legal, idea que ya criticaba Schneider (1984) en la universalidad del parentesco basado en los lazos de sangre. Este libro adquiere una especial relevancia en el contexto español, pues pese a avances como la orden ministerial de noviembre de 2021 que revirtió la exclusión de mujeres solas, lesbianas y personas trans de la reproducción asistida pública¹ persisten barreras estructurales como la denegación de tratamientos en varias comunidades y falta de cobertura para técnicas como el método ROPA (Recepción de Ovocitos de la Pareja) —que permite una maternidad compartida genéticamente entre mujeres— obligando a muchas parejas a asumir costes prohibitivos en clínicas privadas. Esta contradicción entre reconocimiento legal y aplicación efectiva, que se podría llamar reproducción resistida en el sistema público, dialoga de forma directa con los planteamientos del libro.

La obra se estructura en tres partes claves: la desnaturalización de la familia, la interseccionalidad de raza y sexualidad, y las tensiones entre Estado y afectos. En la introducción, los autores sitúan el parentesco queer como una forma de «imaginación relacional»² que excede los límites biológicos o legales, entendiendo la filiación como un campo de posibilidad afectiva y política. Desde aquí, proponen una lectura del parentesco como una tecnología social que puede ser apropiada, desviada o reapropiada por sujetos y colectividades marginalizadas. El parentesco no es solo una estructura social, sino también una construcción cultural moldeada por las representaciones sociales, el arte y nuestras formas de imaginar.

La primera sección, Queering Lineages, cuestiona los fundamentos biológicos y legales del parentesco. En Kinship Beyond the Bloodline, Judith Butler retoma su crítica al modelo heteronormativo de familia, argumentando que son tecnologías de control que excluyen a cuerpos no heteronormativos y plantea que el parentesco es una práctica performativa de cuidado y reconocimiento. Este argumento aparece en el análisis de Dilara Çalışkan, del tercer capítulo, sobre redes de madres trans en Estambul, donde la consanguinidad pasa a ser sustituida por el cuidado mutuo. Sería un ejemplo de lo que las editoras denominan «kin-aesthetics» (p. 4), que sería un parentesco como práctica cultural performativa. En esta sección se amplía el marco epistemológico del parentesco queer, incorporando la raza, la colonialidad y la geografía como dimensiones ineludibles de la relacionalidad.

En la segunda sección, Kinship, State, Empire, se explora cómo raza y colonialismo moldean las formas de pertenencia y por consiguiente el parentesco. Destaca el trabajo de Joseph Pierce, quien analiza y denuncia la adopción transracial e interestatal de niños y niñas indígenas que señala como una práctica de desposesión colonial, proponiendo el «kinstillatory praxis» (p. 97): un parentesco basado en memorias indígenas de resistencia. Asimismo, el ensayo de Poulomi Saha sobre la gestación subrogada en India evidencia los límites de las alianzas queer cuando se intersectan con economías de explotación neocolonial. Estos análisis enfatizan cómo el Estado racializa ciertas familias como ílegítimas y cómo el capitalismo y colonialismo influyen en las familias y redes de cuidados. En el ámbito estatal la tensión con el Estado alcanza su máxima paradoja en la Ley 4/2023 para la igualdad real y efectiva de las personas trans y para la garantía de los derechos de las personas LGTBI, pues mientras que el texto introduce cambios significativos, como la sustitución de padre por progenitor no gestante, mantiene el artículo 7.3 de la Ley 14/2006 que exige el matrimonio para el reconocimiento automático de la filiación en parejas de mujeres³. Esto revela cómo el Estado, incluso al reconocer derechos, sigue utilizando el matrimonio como forma de control sobre las experiencias no cisheteronormativas, pues estas parejas o deciden someterse a la institución del matrimonio o se enfrentan a prácticas burocráticas que cuestionan su legitimidad parental. La última sección, Kinship in the Negative, abre un espacio para pensar el parentesco desde su imposibilidad, exclusión o fracaso, confrontando los límites de las utopías queer. El capítulo de Christopher Chamberlin introduce la noción de «akinship» (p. 205) para describir los modos en que las personas negras han sido sistemáticamente despojadas de un reconocimiento legítimo de filiación. En esta misma línea, Natasha Hurley propone el concepto de «Kidless Lit» (p. 251) para pensar relaciones con la infancia que no se fundamentan en la procreación, alternativa a la familia nuclear. Por el contrario, Leah Claire Allen y John S. Garrison advierten sobre la idealización de la amistad queer, mostrando sus contradicciones y apoyándose del Manifiesto SCUM de Valerie Solanas⁴. Estas dinámicas encuentran eco en realidades españolas donde esas exclusiones materiales o reproducción resistida empujan al parentesco a formas alternativas de creación de familias como la subrogación, redes comunitarias de crianza o estrategias informales de cuidado, evidenciando cómo las barreras institucionales generan formas creativas de hacer familia, pero no por ello menos precarias.

La última parte del libro incluye un epílogo donde se sintetizan estas tensiones, mostrando que el parentesco queer es un tanto espacio de fuga como terreno de conflicto. En su conjunto, la obra nos ofrece una cartografía rica y diversa de formas de relacionarse que cuestionan lo binario: vida-muerte, biología-elección y legalidad-afecto. El potencial de la obra es su capacidad de entrelazar la teoría con la praxis, demostrando que el parentesco queer no es una utopía, sino una práctica cotidiana de resistencia y reconfiguración. A su vez, esta monografía se encuentra dentro de un conjunto de obras que han problematizado el concepto de familia y filiación, desde escritos más pioneros como los de Kath Weston (2000) o Judith Butler (2002), hasta algunos más recientes como los de David Eng (2010) o Laura Mamo (2005). Lo que marca la diferencia en esta obra es el conjunto de autores que la firman, que no solo piensan en el parentesco, sino que lo encarnan, rehacen y desobedecen.

El libro no solo plantea redefinir el parentesco desde una perspectiva social y política, sino también su capacidad para ofrecer apoyo, cuidado y pertenencia en cualquier contexto por adverso que sea. Desde una perspectiva crítica, se podría decir que si bien el libro insiste en un punto esencial como es crear un parentesco alternativo a la familia nuclear, desafiando las estructuras sociales y su relación con el neoliberalismo, así como dando importancia a la relación entre raza y parentesco queer, la mayoría de los estudios provienen de contextos occidentales o urbanos, lo que puede excluir experiencias en otros lugares menos representados.

En conclusión, Queer Kinship: Race, Sex, Belonging, Form, constituye una contribución fundamental para quienes investigamos desde y con lo queer, proporcionando un análisis detallado y multidimensional sobre cómo las comunidades queer redefinen la filiación, cuidados y transmisión de conocimiento. Demostrando que el parentesco es una estructura dinámica en constante transformación. En un momento en que el auge de los discursos de odio y las políticas conservadoras tratan de reinstaurar la familia como institución cerrada y excluyente, esta obra nos recuerda como todas estas ideas pueden ser interrumpidas, reimaginadas y puestas al servicio de la vida.